Любовь любить: Любить любовь. Фрагменты речи влюбленного

То, что они обнаружили, было замечательным.В некоторых случаях мозговые паттерны слушателя после короткого промежутка времени повторяли мозговые паттерны рассказчика. В конце концов, слушателю нужно время, чтобы осмыслить рассказ. В других случаях активность мозга была почти идеально синхронизирована; между говорящим и слушателем вообще не было временной задержки. Но в некоторых редких случаях, если слушатель был особенно настроен на рассказ — если он цеплялся за каждое слово истории и действительно улавливал его, — его мозговая активность на самом деле опережала рассказчиков в некоторых областях коры головного мозга.

Взаимопонимание и общие эмоции, особенно у этой третьей категории слушателей, породили микромомент любви, который, как пишет Фредриксон в своей книге, «представляет собой единый акт, выполняемый двумя мозгами».

Окситоцин, так называемый гормон любви и объятий, облегчает эти моменты общей близости и является частью системы млекопитающих «успокойся и установи связь» (в отличие от более стрессовой системы «бей или беги», которая закрывает нас к другим). Гормон, который выделяется в огромных количествах во время секса и в меньших количествах в другие моменты интимной связи, заставляет людей чувствовать себя более доверчивыми и открытыми для связи.Это гормон привязанности и связи, который резко возрастает во время микромоментов любви. Исследователи обнаружили, например, что, когда родитель нежно действует со своим младенцем — через микромоменты любви, такие как зрительный контакт, улыбка, объятия и игры, — уровни окситоцина как у родителя, так и у ребенка повышаются синхронно.

Последний игрок — блуждающий нерв, который соединяет ваш мозг с сердцем и тонко, но изощренно позволяет вам осмысленно испытывать любовь.Как объясняет Фредриксон в своей книге, «ваш блуждающий нерв стимулирует крошечные лицевые мышцы, которые лучше позволяют вам смотреть в глаза и синхронизировать выражение лица с другим человеком. Он даже регулирует крохотные мышцы вашего среднего уха, чтобы вы могли лучше отслеживать его голос. любой фоновый шум «.

Способность блуждающего нерва к любви на самом деле можно измерить, исследуя частоту сердечных сокращений человека в сочетании с частотой его дыхания, так называемый «тонус блуждающего нерва». Хорошо иметь высокий тонус блуждающего нерва: люди с высоким «тонусом блуждающего нерва» могут лучше регулировать свои биологические процессы, например, уровень глюкозы; у них больше контроля над своими эмоциями, поведением и вниманием; они социально адаптированы и могут устанавливать более позитивные связи с другими; и, самое главное, они более любящие.В исследовании, проведенном в ее лаборатории, Фредриксон обнаружила, что люди с высоким тонусом блуждающего нерва сообщают о большем количестве любовных переживаний в свое время, чем люди с более низким тонусом блуждающего нерва.

Исторически тонус блуждающего нерва считался стабильным от человека к человеку. У вас либо был высокий, либо нет; у вас либо был высокий потенциал для любви, либо нет. Недавнее исследование Фредриксона опровергло это представление.

В исследовании 2010 года, проведенном в своей лаборатории, Фредриксон случайным образом отнесла половину участников к состоянию «любви», а половину к условию контроля.В состоянии любви участники посвящали около часа своей недели в течение нескольких месяцев древней буддийской практике медитации любящей доброты. В медитации любящей доброты вы какое-то время сидите в тишине и развиваете чувства нежности, тепла и сострадания к другому человеку, повторяя себе серию фраз, желая ему любви, мира, силы и общего благополучия. В конечном счете, практика помогает людям выйти за пределы самих себя и лучше понять других людей, их потребности, желания и проблемы — то, что может быть трудно сделать в нашей гипер-индивидуалистической культуре.

Фредриксон измерил тонус блуждающего нерва участников до и после вмешательства. Результаты были настолько впечатляющими, что ее пригласили представить их перед самим Далай-ламой в 2010 году. Фредриксон и ее команда обнаружили, что, вопреки общепринятому мнению, люди могут значительно повысить свой блуждающий тонус, самостоятельно порождая любовь с помощью медитации любящей доброты. . Поскольку тон блуждающего нерва опосредует социальные связи и связи, люди, чей тонус блуждающего нерва увеличился, внезапно стали способны переживать больше микромоментов любви в свои дни.Кроме того, их растущая способность любить больше принесет пользу для здоровья, учитывая, что высокий тонус блуждающего нерва связан со сниженным риском воспаления, сердечно-сосудистых заболеваний, диабета и инсульта.

Фредриксон любит называть любовь питательным веществом. Если вы получаете достаточно питательных веществ, то польза для здоровья от любви может кардинально изменить вашу биохимию таким образом, что увековечит больше микромоментов любви в вашей жизни и, в конечном итоге, будет способствовать вашему здоровью, благополучию и долголетию.

Идеи Фредриксона о любви — не совсем то, что написано в романтических комедиях. Описание любви как «микромомента позитивного резонанса» похоже на убийство. Но если любовь теперь кажется менее гламурной и загадочной, чем вы думали, тогда хорошо. Часть проекта Фредриксона состоит в том, чтобы снизить культурные ожидания в отношении любви — ожидания, которые сегодня настолько ошибочно завышены, что они раздули любовь до чего-то, чем она не является, и до чего-то, чего на самом деле не может испытать ни один здравомыслящий человек.

Джонатан Хайдт, другой психолог, в своей книге 2006 года «Гипотеза счастья» называет эти нереалистичные ожидания «любовным мифом»:

Настоящая любовь — это страстная любовь, которая никогда не угасает; если вы в настоящей любви, вам следует выйти за него замуж; если любовь заканчивается, вы должны покинуть этого человека, потому что это не была настоящая любовь; и если ты найдешь подходящего человека, у тебя всегда будет настоящая любовь. Вы можете сами не поверить в этот миф, особенно если вам больше тридцати; но многие молодые люди в западных странах воспитываются на нем, и он действует как идеал, который они неосознанно несут с собой, даже если над ним смеются… Но если настоящую любовь определить как вечную страсть, это биологически невозможно.

Love 2.0, напротив, намного скромнее. Фредриксон сказал мне: «Мне нравится идея, что это снижает планку любви. Если у вас нет Валентина, это не значит, что у вас нет любви. Это делает любовь гораздо более доступной для нас каждый день, независимо от того, статус наших отношений «.

Одинокие люди, которые ищут любви, совершают ошибку, если они сидят и ждут, чтобы любовь в форме «любовного мифа» овладела ими.Если бы они вместо этого искали любви в небольшие моменты связи, которые мы все переживаем много раз в день, возможно, их одиночество начало бы исчезать.

Почему любовь такая разная в третьем сезоне (и почему она идеальна)

В третьем сезоне Лав Куинн сталкивается с проблемами в браке и отцовстве. Между 2 и 3 сезонами характер Лав меняется, возможно, к лучшему.

In You сезон 3 Персонаж Лав Куинн (Виктория Педретти) претерпевает некоторые серьезные изменения по сравнению с ее представлением во 2 сезоне, но, честно говоря, это к лучшему.Джо Голдберг (Пенн Бэджли) впервые встречает Лав Куинн в элитном продуктовом магазине Anavrin, пока Лав делает покупки для своего обеда. Первые слова Лав к Джо немедленно обезоруживают его, когда она спрашивает: « Этот персик похож на задницу? ». Эти двое быстро поладили, завязав глупый разговор о фруктах и ​​о том, на какие части тела они похожи. Зная склонность Джо сначала преследовать, а потом задавать вопросы, становится ясно, к чему это приведет пара. Так было до тех пор, пока зрители не узнают, что Лав может быть таким же сумасшедшим, как Джо.

You сезон 2 имел совершенно новый состав и сделал отличное дополнение, поставив Викторию Педретти на роль притягательной и непосредственной Любви Куинн.С самого начала установлено, что Лав находится в зависимых отношениях со своим братом-близнецом Форти и сделает все, чтобы обезопасить его. В основном Любовь представлена ​​как заботливая, независимая и защищающая тех, кого она любит. Лав не проявляет никаких признаков насилия до эпизода 9, когда она шокирующим образом перерезает Кэндис горло разбитой бутылкой. В следующем выпуске, озаглавленном «Реальная любовь», рассказывается о детстве Любви и ее раннем стремлении избавиться от тех, кто причинил боль ее близким. В то время как 2-й сезон дает зрителям возможность заглянуть в психику Любви, 3-й сезон радикально меняет ее характер; и, возможно, к лучшему.

Связанный: Кто такой Марк Блюм? Вы Сезон 3 Эпизод 1 Объяснение посвящения

Поскольку Лав больше не должна защищать Сорок, она по сути потеряла свою первоначальную цель и, следовательно, становится все более отчаянной и импульсивной из-за внезапной изоляции.В поворотном финале 2 сезона Лав беременна, а Джо переезжает с ней в пригород, чтобы создать свою семью. После рождения ребенка Генри Сорока Куинн-Голдберга Лав поначалу все свое время и внимание уделяет материнству. Поскольку Любовь там никого не знает, ни с кем из своих претенциозных соседей не связывается, она снова пытается найти цель. Всегда были намеки на то, на что Лав, как показано, способна, но напряженные отношения Лав с Джо только усиливают ее опасную полосу ревности и огромную незащищенность.Она заметно расстроена, чем раньше, и довольно быстро набирает количество убийств. Для большинства персонажей эта нисходящая дуга будет сочтена неудачной. Однако в случае с Лав Куинн это работает очень хорошо.

Хотя это внезапное изменение в поведении может показаться радикальным, оно превращает Любовь в гораздо более привлекательного персонажа, и стоит отметить, что Виктория Педретти блестяще сыграла Любовь в составе актерского состава 3 сезона You .Хотя действия Лав временами лицемерны, например, роман с сыном ее соседа, это не так уж и отличается от тонких оправданий Джо своего собственного выбора. Единственная разница в том, что у Лав намного больше экранного времени, чем в предыдущем сезоне. Кроме того, повествовательные монологи Джо только затягивают зрителей в его свободное пространство, поскольку Джо тщательно анализирует все поведение Лава.

You 4-й сезон уже был анонсирован, и после взрывного финала 3-го сезона многим зрителям интересно, как дальше будет развиваться шоу.Что касается обновлений о You сезоне 4, неудивительно, что Netflix хранит свои секреты довольно близко к сундуку. Что касается Лав Куинн, зрители увидели, как ее персонаж растет и расцветает в своем очаровательном новом «я» в третьем сезоне. Еще предстоит увидеть, какие планы, если таковые имеются, у Лав Куинн в 4 сезоне.

Далее: Почему в третьем сезоне нужно убить [СПОЙЛЕР]

Дарт Вейдер из Хайдена Кристенсена прибывает на афишу шоу Асоки

Кэтрин Рат — внештатный автор фильмов и телепрограмм для Screen Rant, ответственный за более глубокий анализ популярных СМИ.Кэтрин работала в The Story Department из Сиднея, Австралия, где она просматривала сценарии и помогала в написании мастер-классов. Она большая поклонница жанров ужасов, научной фантастики и фэнтези. В настоящее время она живет в Орландо, штат Флорида, где живет со своим мужем и 3 кошками. Ей нравится писать сценарии, снимать короткие фильмы, читать и вязать крючком.

Статуя ЛЮБВИ — Посетите Филадельфию

Основы

Скульптура LOVE находится в парке LOVE , расположенном через дорогу от мэрии в центре Филадельфии, и является бесплатным для посещения .

— Фото К. Смита для Visit Philadelphia

Жители и посетители часто выстраиваются в очередь, чтобы сфотографироваться с культовыми произведениями искусства, иногда прося человека или людей, стоящих за ними в очереди, сделать их снимок.

Не упустите свой шанс запечатлеть одно из типичных изображений Филадельфии перед скульптурой на фоне бульвара Бенджамина Франклина и Художественного музея Филадельфии (или фонтана, если он есть).

История

Роберт Индиана дебютировал с дизайном своей знаменитой скульптуры как картины в 1964 году. После постройки алюминиевого изделия Индиана одолжила его городу Филадельфии в рамках празднования двухсотлетия США в 1976 году.

ЛЮБОВЬ оставалась на площади Джона Ф. Кеннеди в течение двух лет.

Скульптура ненадолго переехала в Нью-Йорк, пока ее не купил местный бизнесмен и не подарил Филадельфии. В феврале 2018 года — после года отсутствия публики — скульптура вернулась с новой цветовой схемой — красным, синим и пурпурным вместо синего.

Знаковое изображение, синоним Филадельфии, сходство с ним воссоздано на различных предметах, от почтовых марок до ювелирных изделий.

Не пропустите

ЛЮБОВЬ Парк

Сделав снимок со скульптурой LOVE , остановитесь и исследуйте парк LOVE , где также находятся зеленые зоны, фонтан, пешеходные дорожки, места для сидения и Центр посетителей парка LOVE , который открылся в мае 2021 года.

Центр посетителей LOVE Park открылся как отдельный киоск в 2021 году в LOVE Park.- Фото автора Д. Кинга

Созданный для того, чтобы посетители и продавцы могли использовать пространство по мере необходимости, LOVE Park создает среду, объединяющую путешественников по всему миру, любителей перекусить, загорающих, любителей фитнеса и артистов.

Здесь также проходит ежегодная Рождественская деревня Филадельфии, где десятки торговцев продают подарки, поделки ручной работы и закуски на открытом рынке каждый ноябрь и декабрь.

AMOR Скульптура

В ознаменование исторического визита Папы Франциска в Соединенные Штаты и Филадельфию в сентябре 2015 года Художественный музей Филадельфии и Ассоциация общественного искусства объединились для установки огромной скульптуры Роберта Индианы AMOR на ступенях музея на восточной террасе с видом на бульвар Бенджамина Франклина.

В декабре 2016 года скульптура шести футов высотой — «amor» переводится как «любовь» на испанском и латинском языках — была перенесена и навсегда установлена ​​в Парке Сестринских городов, всего в нескольких минутах ходьбы от Парка ЛЮБВИ.

— Фото Дж. Фуско для Visit Philadelphia

Посетители, желающие узнать больше о AMOR , могут загрузить аудиопрограмму Ассоциации общественного искусства на английском и испанском языках, которая помогает интерпретировать произведение и включает редкие архивные записи Индианы, умершей в 2018 году.

Философия любви | Интернет-энциклопедия философии

В этой статье исследуется природа любви и некоторые этические и политические разветвления. Для философа вопрос «что такое любовь?» порождает множество проблем: любовь — абстрактное существительное, которое для некоторых означает, что это слово не связано ни с чем реальным или чувственным, вот и все; для других это средство, с помощью которого наше существо — наше «я» и его мир — безвозвратно затрагиваются, как только мы «затронуты любовью»; одни пытались его проанализировать, другие предпочли оставить его в сфере невыразимого.

И все же нельзя отрицать, что любовь играет огромную и неизбежную роль в нескольких наших культурах; мы находим его обсуждаемым в песнях, фильмах и романах — юмористически или серьезно; это постоянная тема взросления жизни и яркая тема для молодежи. С философской точки зрения природа любви со времен древних греков была опорой философии, создавая теории, которые варьируются от материалистической концепции любви как чисто физического явления — животного или генетического побуждения, которое диктует наше поведение — до теорий. о любви как о глубоко духовном занятии, которое в высшей степени позволяет нам прикоснуться к божественности.Исторически сложилось так, что в западной традиции Симпозиум Платона представляет собой вводный текст, поскольку он дает нам чрезвычайно влиятельное и привлекательное представление о том, что любовь характеризуется серией возвышений, в которых животное желание или низменное вожделение заменяется более интеллектуальной концепцией любовь, которая также превосходит то, что может быть истолковано теологическим видением любви, превосходящим чувственное влечение и взаимность. С тех пор появились недоброжелатели и сторонники платонической любви, а также множество альтернативных теорий, в том числе теория ученика Платона Аристотеля и его более светская теория истинной любви, отражающая то, что он описал как «два тела и одна душа».’

Философское рассмотрение любви выходит за рамки множества дисциплин, включая эпистемологию, метафизику, религию, человеческую природу, политику и этику. Часто утверждения или аргументы, касающиеся любви, ее природы и роли в человеческой жизни, например, связаны с одной или всеми центральными теориями философии и часто сравниваются или исследуются в контексте философии пола и гендера, а также тела. и преднамеренность. Задача философии любви — убедительно представить соответствующие вопросы, опираясь на соответствующие теории человеческой природы, желаний, этики и так далее.

Содержание

1. Природа любви: Эрос, Филиа и Агапе
   1. Эрос
   2. Philia
   3. Агапе
2. Природа любви: дальнейшие концептуальные размышления
3. Природа любви: Романтическая любовь
4. Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная
5. Любовь: этика и политика
6. Ссылки и дополнительная литература

1. Природа любви:

Философское обсуждение любви логически начинается с вопросов, касающихся ее природы.Это подразумевает, что любовь имеет «природу», — предположение, против которого некоторые могут возражать, утверждая, что любовь концептуально иррациональна в том смысле, что ее нельзя описать рациональными или осмысленными предложениями. Для таких критиков, которые представляют метафизические и эпистемологические аргументы, любовь может быть изгнанием эмоций, которые не поддаются рациональному исследованию; с другой стороны, некоторые языки, такие как папуас, даже не допускают эту концепцию, что отрицает возможность философского исследования. В английском языке слово «любовь», происходящее от германских форм санскритского lubh (желание), имеет широкое определение и, следовательно, неточное, что порождает проблемы определения и значения первого порядка, которые в некоторой степени разрешаются ссылка на греческие термины: eros , philia и agape .

а. Эрос

Термин eros (греч. erasthai ) используется для обозначения той части любви, которая представляет собой страстное, сильное желание чего-то; его часто называют сексуальным желанием, отсюда и современное понятие «эротика» (греч. erotikos ). Однако в трудах Платона эрос рассматривается как общее желание, которое ищет трансцендентной красоты — особая красота человека напоминает нам об истинной красоте, существующей в мире форм или идей ( Phaedrus 249E: «он Тот, кто любит прекрасное, называется любовником, потому что он приобщается к нему.Пер. Джоветт). Позиция Платона-Сократа утверждает, что любовь, которую мы порождаем к красоте на этой земле, никогда не может быть полностью удовлетворена, пока мы не умрем; но тем временем мы должны стремиться за пределы конкретного стимулирующего образа перед нами к созерцанию красоты как таковой.

Смысл платонической теории эрос заключается в том, что идеальная красота, которая отражается в конкретных образах красоты, которые мы находим, становится взаимозаменяемой для людей и вещей, идей и искусства: любить — значит любить платоническую форму красоты. -не конкретный человек, а элемент истинной (идеальной) красоты, которым они обладают.Взаимность не обязательна с точки зрения Платона на любовь, поскольку желание направлено на объект (Красоты), а не, скажем, на компанию другого человека и общие ценности и стремления.

Многие приверженцы философии Платона считают, что любовь по своей сути более высокая ценность, чем аппетит или физическое желание. Они отмечают, что физическое желание имеет то же самое, что и животное царство. Следовательно, это реакция и стимул более низкого порядка, чем рационально индуцированная любовь, то есть любовь, порожденная рациональным дискурсом и исследованием идей, что, в свою очередь, определяет стремление к идеальной красоте.Соответственно, физическая любовь к объекту, идее или человеку сама по себе не является надлежащей формой любви, поскольку любовь является отражением той части объекта, идеи или человека, которая участвует в Идеальной красоте.

г. Philia

В отличие от желания и страстного стремления eros , philia влечет за собой нежность и уважение к другому. Для греков термин philia означал не только дружбу, но и верность семье, а polis — политическое сообщество, работу или дисциплину.Как объясняет Аристотель в «Никомаховой этике , книга VIII», мотивом для другого может быть Philia , ради агента или ради другого. Мотивационные различия проистекают из любви к другому, потому что дружба полностью полезна, как в случае деловых контактов, или потому, что их характер и ценности приятны (что подразумевает, что, если эти привлекательные привычки меняются, то же самое и дружба), или для другого в том, кем они являются сами по себе, независимо от его интересов в этом вопросе.Английская концепция дружбы примерно отражает идею Аристотеля о philia , как он пишет: «Дружба порождается следующими вещами: проявление доброты; делать их без просьбы; и не провозглашать факт, когда они будут сделаны »( Rhetoric , II. 4, пер. Риса Робертса).

Аристотель подробно останавливается на том, чего мы ищем в настоящей дружбе, предполагая, что надлежащая основа для philia является объективной: те, кто разделяет наши взгляды, кто не злится, кто ищет того, что мы делаем, кто сдержан и справедлив, которые восхищаются нами должным образом, как мы ими восхищаемся, и так далее. Philia не может исходить от сварливых, сплетников, агрессивных по манерам и личности, несправедливых и т. Д. Из этого следует, что лучшие персонажи могут породить лучшую дружбу и, следовательно, любовь: действительно, как быть хорошим персонажем, достойным philia , — вот тема Nicomachaen Ethics . Самый рациональный человек — это тот, кто желает быть самым счастливым, и поэтому он способен к наилучшей форме дружбы, которая редко встречается между двумя «добрыми и одинаковыми в добродетели» ( NE , VIII.4 пер. Росс). Мы можем предположить, что любовь между такими равными — рациональными и счастливыми мужчинами Аристотеля — была бы идеальной, с кругами уменьшающегося качества для тех, кто морально далек от лучших. Он характеризует такую ​​любовь как «своего рода избыток чувств». ( NE , VIII.6)

Дружба более низкого качества также может быть основана на удовольствии или пользе, получаемых от компании другого человека. Деловая дружба основана на полезности — на взаимности схожих деловых интересов; как только бизнес подходит к концу, дружба растворяется.Это похоже на дружбу, основанную на удовольствии, которое доставляет компания другого человека, которое не является удовольствием, получаемым другим человеком в себе самом, а в потоке удовольствия от его действий или юмора.

Первое условие высшей формы аристотелевской любви — это любовь человека к себе. Без эгоистической основы он не может проявлять симпатию и привязанность к другим ( NE , IX.8). Такая самолюбие не является гедонистическим или прославленным, зависящим от стремления к немедленным удовольствиям или лести толпы, это отражение его стремления к благородному и добродетельному, которое завершается стремлением к рефлексивной жизни.Дружба с другими необходима, «поскольку его цель — обдумывать достойные поступки… жить приятно… участвовать в обсуждениях и размышлениях», что соответствует добродетельному человеку и его другу ( NE , IX.9). Нравственно добродетельный человек, в свою очередь, заслуживает любви тех, кто ниже его; он не обязан давать равную любовь взамен, что подразумевает, что аристотелевская концепция любви является элитарной или перфекционистской: «Во всех дружеских отношениях, подразумевающих неравенство, любовь также должна быть пропорциональной, т.е.е. тем лучше следует любить больше, чем он любит ». ( NE , VIII, 7,). Взаимность, хотя и не обязательно равная, является условием аристотелевской любви и дружбы, хотя родительская любовь может включать одностороннюю привязанность.

г. Агапэ

Агапе относится к отцовской любви Бога к человеку и человека к Богу, но распространяется и на братскую любовь ко всему человечеству. (Еврейский ahev имеет немного более широкий семантический диапазон, чем agape ). Agape , возможно, черпает элементы как из eros , так и из philia в том, что он ищет совершенный вид любви, который одновременно является нежностью, выходом за пределы частного и страстью без необходимости взаимности. Эта концепция расширена в иудейско-христианской традиции любви к Богу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, и всей душой, и всем могуществом» (Второзаконие 6: 5) и люби «твоего». ближнего, как самого себя »(Левит 19:18).Любовь к Богу требует абсолютной преданности, которая напоминает любовь Платона к Красоте (и христианские переводчики Платона, такие как Св. Августин, использовали связи), которая включает эротических страстей, трепета и желаний, превосходящих земные заботы и препятствия. Аквинский, с другой стороны, подхватил аристотелевские теории дружбы и любви, чтобы провозгласить Бога самым разумным существом и, следовательно, наиболее заслуживающим любви, уважения и внимания.

Универсалистская заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» отсылает субъекта к тем, кто его окружает, которых он должен любить в одностороннем порядке, если это необходимо.Приказ использует логику взаимной взаимности и намекает на аристотелевское основание, что субъект должен любить себя определенным образом: потому что, если бы он любил себя особенно неуместным, извращенным образом, последовали бы неловкие результаты! Философы могут обсуждать природу «себялюбия», подразумеваемого в этом, — от аристотелевского представления о том, что любовь к себе необходима для любого вида межличностной любви, до осуждения эгоизма и убогих примеров того гордости и самовосхваления, из которых они могут исходить. основывать свою любовь к другому.Св. Августин отказывается от дискуссии — он утверждает, что человеку не нужно приказывать любить себя ( De bono viduitatis , xxi). По аналогии с логикой «лучше давать, чем принимать», универсализм agape требует от кого-то первоначального обращения: в противоположность аристотелевской позиции ответственность за распространение любви лежит на христианине. другим. Тем не менее, повеление также влечет за собой эгалитарную любовь — отсюда и христианский кодекс «люби врагов твоих» (Матфея 5: 44-45).Такая любовь превосходит любые перфекционистские или аристократические представления о том, что некоторые из них (или должны быть) более привлекательными, чем другие. Agape находит отголоски в этике Канта и Кьеркегора, которые абстрактно отстаивают моральную важность беспристрастного уважения или любви к другому человеку.

Однако беспристрастная любовь к ближнему (Иакова 2: 9) вызывает серьезные этические проблемы, особенно если сосед якобы не заслуживает любви. Таким образом, начинается дискуссия о том, какие элементы поведения соседа следует включить в агапе , а какие исключить.Ранние христиане спрашивали, применим ли этот принцип только к ученикам Христа или ко всем. Беспристрастные сторонники победили в дебатах, заявив, что человечность соседа является основным условием любви; тем не менее его действия могут потребовать критики второго порядка, поскольку логика братской любви подразумевает, что это моральное улучшение братской ненависти. Для метафизических дуалистов любовь к душе, а не к телу или поступкам ближнего дает полезную оговорку о побеге — или, в свою очередь, оправдание для наказания тела другого за грех и нравственные проступки, освобождая при этом надлежащий объект любви — душу — от его светского мира. муки.Для христианских пацифистов «подставить другую щеку» агрессии и насилию означает надежду на то, что агрессор со временем научится понимать высшие ценности мира, прощения и любви к человечеству.

Универсализм agape противоречит пристрастию Аристотеля и предполагает множество этических подтекстов. Фома Аквинский допускает пристрастие в любви к тем, с кем мы связаны, при этом утверждая, что мы должны проявлять милосердие ко всем, в то время как другие, такие как Кьеркегор, настаивают на беспристрастности.Недавно Хью ЛаФаллотт (1991) отметил, что любить тех, к кому человек пристрастен, не обязательно отрицать принцип беспристрастности, поскольку беспристрастность может признать любовь к близким как беспристрастный принцип, и, используя аристотелевскую концепцию любви к себе, , повторяет, что любовь к другим требует близости, которую можно получить только частично. Другие утверждали бы, что концепция всеобщей любви, равной любви ко всем, не только невыполнима, но и логически пуста. Аристотель, например, утверждает: «Невозможно быть другом многим людям в том смысле, что у них идеальная дружба. с ними, так же как нельзя любить сразу многих людей (ведь любовь — это своего рода избыток чувств, и по своей природе они проявляются только к одному человеку) »( NE , VIII.6).

2. Природа любви: дальнейшие концептуальные размышления

Предполагая, что любовь имеет природу, ее следует, по крайней мере, до некоторой степени описать в рамках языковых концепций. Но то, что подразумевается под подходящим языком описания, может быть столь же обманчивым с философской точки зрения, как и сама любовь. Такие соображения касаются философии языка, релевантности и уместности значений, но они также обеспечивают анализ «любви» с ее первоосновами. Существует ли он, и если да, то можно ли его узнать, понять и описать? Любовь может быть познаваемой и понятной для других, как ее понимают во фразах «Я влюблен», «Я люблю тебя», но то, что означает «любовь» в этих предложениях, не может быть подвергнуто дальнейшему анализу: то есть понятие «любовь» »Является несводимым — аксиоматическим или самоочевидным положением вещей, не требующим дальнейшего интеллектуального вторжения, возможно, аподиктической категорией, которую кантианец может распознать.

Эпистемология любви спрашивает, как мы можем познать любовь, как мы можем ее понять, возможно ли или правдоподобно ли делать заявления о любви других или самих себя (что затрагивает философскую проблему частного знания в сравнении с публичным поведением). Опять же, эпистемология любви тесно связана с философией языка и теориями эмоций. Если любовь является чисто эмоциональным состоянием, можно утверждать, что она остается частным явлением, недоступным для других, кроме как посредством выражения языка, и язык может быть плохим индикатором эмоционального состояния как для слушателя, так и для окружающих. тема.Эмотивисты считают, что такое утверждение, как «Я влюблен», несводимо к другим утверждениям, потому что это высказывание, не являющееся пропозициональным, следовательно, его достоверность не подлежит проверке. Подобным образом феноменологи могут представить любовь как некогнитивный феномен. Шелер, например, играет с идеальной любовью Платона, которая носит познавательный характер, утверждая: «любовь сама по себе… вызывает непрерывное возникновение все более высокой ценности в объекте — точно так же, как если бы она вытекала из объекта сама по себе». без какого-либо напряжения (даже желания) со стороны любовника »(1954, с.57). Любовник пассивен перед любимым.

Утверждение о том, что «любовь» не может быть исследована, отличается от заявления о «любви» , если не подлежит проверке, — что ее следует исключить или оставить за пределами досягаемости разума из должного уважения к ее таинственности, ее устрашающему состоянию. , божественная или романтическая природа. Но если с концептуальной точки зрения существует такое понятие, как «любовь», когда люди представляют утверждения, касающиеся любви, или увещевания, такие как «она должна проявлять больше любви», то философское исследование кажется уместным: является ли это синонимом определенных шаблонов. поведения, интонаций в голосе или манере, или очевидным преследованием и защитой определенной ценности («Посмотрите, как он обожает свои цветы — он должен любить их»)?

Если любовь действительно обладает «природой», которую можно идентифицировать некоторыми средствами — личным выражением, различимым образцом поведения или другой деятельностью, все равно можно спросить, может ли человечество правильно понять эту природу.Любовь может иметь природу, но мы можем не обладать надлежащими интеллектуальными способностями, чтобы понять ее — соответственно, мы можем получить проблески, возможно, ее сущности, — как утверждает Сократ в The Symposium , но ее истинная природа навсегда останется за пределами интеллектуального понимания человечества. Соответственно, любовь можно частично описать или намекнуть в диалектическом или аналитическом изложении концепции, но никогда не понять сама по себе. Поэтому любовь может стать эпифеноменальной сущностью, порожденной человеческим действием в любви, но никогда не улавливаемой умом или языком.Любовь можно описать как Платоническую Форму, принадлежащую к высшему царству трансцендентных концепций, которые смертные едва ли могут представить в своей чистоте, улавливая лишь проблески концептуальных теней Форм, которые логика и разум раскрывают или раскрывают.

Другая точка зрения, опять же заимствованная из философии Платона, может позволить одним людям понять любовь, но не другим. Это вызывает иерархическую эпистемологию, согласно которой только посвященные, опытные, философские, поэтические или музыкальные могут проникнуть в суть ее природы.На одном уровне это допускает, что только опытный может знать ее природу, что предположительно верно для любого опыта, но это также может подразумевать социальное разделение понимания — что только короли-философы могут знать настоящую любовь. Согласно первому выводу, те, кто не чувствует или не испытывает любви, неспособны (если не инициированы через обряд, диалектическую философию, художественные процессы и т. Д.) Понять ее природу, тогда как второй вывод предполагает (хотя это не является логически необходимым выводом). ) что непосвященные или неспособные к пониманию чувствуют только физическое желание, а не «любовь».Соответственно, «любовь» принадлежит либо к высшим способностям всех, для понимания которых требуется какое-то образование, либо к высшим эшелонам общества — к классу священников, философов или артистов, поэтов. Непосвященные, неспособные или молодые и неопытные — те, кто не является романтическими трубадурами — обречены только на физическое желание. Это отделение любви от физического желания имеет и другие последствия, касающиеся природы романтической любви.

3.Природа любви: романтическая любовь

Считается, что романтическая любовь имеет более высокий метафизический и этический статус, чем одна лишь сексуальная или физическая привлекательность. Идея романтической любви изначально восходит к платонической традиции, согласно которой любовь — это стремление к красоте — ценность, выходящая за рамки особенностей физического тела. Для Платона любовь к красоте достигает высшей точки в любви к философии, предмету, который преследует высшие способности мышления. Романтическая любовь рыцарей и девушек возникла в раннем средневековье (11 ^-й -й век Франция, fine amour ) как философское эхо как платонической, так и аристотелевской любви и буквально производная от римского поэта Овидия и его Ars Amatoria. .Романтическая любовь теоретически не могла быть завершена, поскольку такая любовь была трансцендентно мотивирована глубоким уважением к даме; однако это должно было быть активным в рыцарских делах, а не созерцанием — что контрастирует с упорным чувственным стремлением Овидия к завоеваниям!

Современная романтическая любовь возвращается к аристотелевской версии особой любви, которую два человека находят в добродетелях друг друга — в одной душе и двух телах, как он поэтически выразился. Считается, что с этической, эстетической и даже метафизической точки зрения он имеет более высокий статус, чем любовь, которую описывают бихевиористы или физикалисты.

4. Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная

Некоторые могут считать, что любовь является физической, т.е. что любовь — это не что иное, как физическая реакция на другого человека, к которому агент чувствует физическое влечение. Соответственно, действие любви включает в себя широкий спектр поведения, включая заботу, слушание, внимание, предпочтение другим и так далее. (Это предложили бы бихевиористы). Другие (физикалисты, генетики) сводят все исследования любви к физической мотивации сексуального влечения — простому сексуальному инстинкту, который присущ всем сложным живым существам, который у людей может быть направлен сознательно, подсознательно или дорационально. к потенциальному партнеру или объекту сексуального удовлетворения.

Физические детерминисты, те, кто считает мир полностью физическим и что каждое событие имеет предшествующую (физическую причину), считают любовь продолжением химико-биологических составляющих человеческого существа и могут быть объяснены в соответствии с такими процессами. В этом ключе генетики могут ссылаться на теорию о том, что гены (ДНК человека) формируют определяющие критерии при любом сексуальном или предполагаемом романтическом выборе, особенно при выборе партнера. Однако проблема для тех, кто утверждает, что любовь сводится к физической привлекательности потенциального партнера или к кровным связям семьи и родственников, которые создают узы сыновней любви, заключается в том, что она не улавливает привязанности между теми, кто не может или желание не воспроизводить — то есть физикализм или детерминизм игнорируют возможность романтической, идеальной любви — это может объяснить eros , но не philia или agape .

Бихевиоризм, который проистекает из теории разума и утверждает отказ от картезианского дуализма между разумом и телом, влечет за собой, что любовь — это серия действий и предпочтений, которые, таким образом, можно наблюдать для себя и других. Бихевиористская теория, согласно которой любовь наблюдаема (в соответствии с узнаваемыми поведенческими ограничениями, соответствующими актам любви), предполагает также, что она теоретически поддается количественной оценке: что А действует определенным образом (действия X, Y, Z) вокруг В в большей степени, чем он делает вокруг C, предполагает, что он «любит» B больше, чем C.Проблема с бихевиористским взглядом на любовь состоит в том, что оно подвержено критике за то, что действия человека не должны выражать его внутреннее состояние или эмоции — А может быть очень хорошим актером. Радикальные бихевиористы, такие как Б. Ф. Скиннер, утверждают, что наблюдаемое и ненаблюдаемое поведение, такое как психические состояния, может быть исследовано с бихевиористской структуры с точки зрения законов обусловливания. С этой точки зрения, влюбленность может остаться незамеченной сторонним наблюдателем, но акт влюбленности можно исследовать по тем событиям или условиям, которые привели к тому, что агент поверил, что влюблен: это может включать теорию о том, что влюбленность Любовь — это откровенно сильная реакция на набор очень позитивных условий в поведении или присутствии другого человека.

Экспрессионистская любовь похожа на бихевиоризм в том смысле, что любовь считается выражением положения дел по отношению к любимому, которое может передаваться языком (слова, стихи, музыка) или поведением (приносить цветы, отказываться от почки, нырять в пресловутое горящее здание), но которое является отражением внутреннего эмоционального состояния, а не демонстрацией физических реакций на раздражители. Другие в этом ключе могут утверждать, что любовь — это духовный отклик, признание души, которая дополняет собственную душу или дополняет или увеличивает ее.Спиритуалистическое видение любви включает в себя как мистические, так и традиционные романтические представления о любви, но отвергает бихевиористские или физикалистские объяснения.

Те, кто считает любовь эстетической реакцией, будут считать, что любовь познаваема через эмоциональные и сознательные чувства, которые она вызывает, но которые, возможно, не могут быть описаны рациональным или описательным языком: вместо этого ее следует уловить, насколько это возможно, метафорой или музыкой.

5. Любовь: этика и политика

Этические аспекты любви включают моральную уместность любви и формы, которые она должна или не должна принимать.Предметная область поднимает такие вопросы, как: приемлемо ли с этической точки зрения любить объект или любить себя? Любовь к себе или к другому — долг? Должен ли этически мыслящий человек стремиться любить всех людей одинаково? Допустима или допустима частичная любовь с моральной точки зрения (то есть не правильно, но простительно)? Должна ли любовь вовлекать только тех, с кем агент может иметь значимые отношения? Должна ли любовь стремиться превзойти сексуальное желание или внешность? Применимы ли представления о романтической сексуальной любви к однополым парам? Некоторая часть предметной области естественным образом перетекает в этику секса, которая касается уместности сексуальной активности, воспроизводства, гетеро- и гомосексуальной активности и так далее.

В области политической философии любовь можно изучать с самых разных точек зрения. Например, некоторые могут рассматривать любовь как проявление социального доминирования одной группы (мужчин) над другой (женщинами), в которой социально сконструированный язык и этикет любви предназначены для расширения возможностей мужчин и ограничения возможностей женщин. Согласно этой теории, любовь является продуктом патриархата и действует аналогично взгляду Карла Маркса на религию (опиум для народа), согласно которой любовь — это опиум для женщин. Подразумевается, что если бы они отказались от языка и понятий «любовь», «влюбленность», «любить кого-то» и так далее, они бы обрели полномочия.Теория часто бывает привлекательной для феминисток и марксистов, которые рассматривают социальные отношения (и весь арсенал культуры, языка, политики, институтов) как отражение более глубоких социальных структур, разделяющих людей на классы, пола и расы.

В этой статье затронуты некоторые из основных элементов философии любви.