Казачья шапка — Казачий Союз «Область Войска Донского»
Казачьей шапкой, по определению, являлась не всякая шапка, а специального образца. В русских документах она первоначально именовалась как «клобук со шлыком». Самое раннее описание головного убора донских мужчин находится в «Дневнике» В. Рубрука. По его словам жители Дона в 125З г. носили «высокие островерхие шапки, по форме очень схожие с головой сахара». Очевидно, подобные войлочные шапки фасона «скуфьи», как внешний признак, послужили на Руси поводом для названия одного из тюркских племён, живших по реке Рось - «Черные Клобуки».
У Запорожских и Черноморских казаков этот фасон шапок встречался еще и в конце ХVIII века. На хранящемся в Киевском историческом музее портрете, Войсковой судья А. А. Головатый держит в руке именно такую черную скуфью, обшитую понизу серебряным галуном. В 16 – 18 веках на Дону пользовались большой популярностью шапки — трухменки (туркменки). В то времена они были редкостью, так как смушка — каракуль на Дону не изготовлялся. Такие шапки являлись боевыми трофеями. В последствии, донцы покупали смушку у купцов и шили из них «трухменки» сами. Шапки трухменки носились в основном атаманами или богатыми казаками. Отсюда и пошло выражение: «Атаман трухменку гнёт» — то есть снимая перед Кругом, просит слова.
Кавказские казаки тоже стали носить папахи и трухменки, причем их форма менялась в зависимости от горских мод. Появились расширенные кверху «кабардинки» «вороньи гнезда» и низкие «кубанки» с плоским верхом.
Ригельман А. в своём труде о донских казаках отмечает, что шапки они носили черкесские. «Этнография восточных славян» констатирует: «цилиндрическими по форме были овчинные высокие папахи казаков…». Практически все авторы указывают на то, что традиционные казачьи шапки были круглыми, меховыми и с околышем. Шапки носили бараньи, куньи, из курпея (каракуля — овчины ягненка). Околыш или опушка были из овчины, меха норки или черной выдры - пречины, соболя или куницы. Верх или шлык шапки изготавливался из сукна, бархата голубого или красного, вышивался золотом или обкладывался позументом.
Другое название казачьей шапки – папаха. Донцы и Запорожцы в 16–17 вв. снабжали папахи суконным шлыком — тумаком, ниспадавшим на бок в виде клина, в него можно было вложить стальной каркас или иной твердый предмет, для защиты головы от шашечных ударов.
Для войны папахи шились только из меха барана, волка и медведя, т. к. только этот мех смягчал удар сабли, а в последствии и шашки, благодаря своей специфике. У офицеров и подхорунжих при парадной форме одежды колпак папахи по швам (крест-накрест и нижнему шву) обшивался узким серебряным битевым галуном, шириной 1,2 см. Атаман носил шапку трухменку — серую папаху с красным шлыком, сделанную из бараньей смушки.
Казачья шапка, папаха, а впоследствии и фуражка, занимала особое место в одежде казака. Головной убор для казака – украшение и олицетворение чести мужчины. Она была продолжением его головы, его я. Она являлась — знаком обладания казаком юридического полноправия. Казаки нестроевых возрастов обязаны были носить папаху или фуражку без кокарды или как её называли – банта. Однако это правило повсеместно нарушалось, атаман и старики, смотрели на это сквозь пальцы. Казак мог пропить, проиграть, продать из своего гардероба всё что угодно, за исключением нательного креста, сабли (шашки) и шапки. Если казак лишался чего — либо из указанного списка, то исключался из казачьего сословия или переводился в разряд пенных (штрафованных) казаков.
Потеря казаком в бою шапки или шашки, являлось тягчайшим проступком, так как, лишаясь их, казак лишался своего казачьего достоинства и чести. Такой казак, мог быть изгнан из станицы или зачислен в пенные, до искупления своего проступка. Однако казак, лишавшийся в бою шапки, но вышедший из сражения в шапке своего врага, достоинства и чести не лишался, как искупивший свой проступок.
Особую роль шапка или фуражка играли на Круге. На Круге казак обязан быть в папахе. Иногородние и гости, не казаки, должны были присутствовать с непокрытыми головами, равно как и не имеющие юридических прав казачества. Снималась во время молитвы, присяги и выступлений на Круге. Для этого казак поднимал свою шапку над головой на сабле. Если есаулец нахлобучивал ее обратно — значит говоривший лишался слова.
Казак жалобщик, мог обратиться во время Круга к старику с просьбой о справедливости, передав ему свою шапку. И тот, если считал жалобу справедливой, поднимал его шапку на посохе, что являлось требованием представить жалобщику слова.
Папаха, сбитая с головы, равно как и сорванный с женщины платок, были смертельным оскорблением, за которым следовал вызов на поединок и кровавая расплата. В доме она красовалась на видном месте. В доме вдовы лежала под иконой, что означало, что семья находится под защитой Бога и общины.
Знаковую роль шапка играла при выборах атамана. Как уже говорилось, на Круге все полноправные казаки находились в папахах. Вступая в Круг, кандидат в атаманы снимал свою шапку в знак покорности и подчинения Кругу. Голосовали казаки в Кругу так же шапками, поднимая их вверх на саблях.
Но как только атаман избирался, роли менялись. Атаман торжественно надевал атаманскую шапку на голову, а все казаки свои шапки снимали, признавая тем самым над собой волю атамана над собой и своими головами. Перед избранным атаманом шапки снимали, а он свою надевал. Отсюда и пошла поговорка: «Куда атаман свою шапку бросит, туда и мы свои головы кинем».
Шапку или фуражку убитого или умершего в походе казака, его товарищи везли домой, где её клали на полочку перед иконами. Это означало, что защитника в курене нет, и защита казачьей семьи поручается Богу и всей станице. В такой дом никто не мог войти без приглашения старшей в доме вдовы. В поминальные дни, перед шапкой или фуражкой, ставили свечку, рюмку вина или водки и кусочек хлеба. На следующий день, читалась поминальная молитва и вино выливалось в печь или в реку, а хлеб раскрошивали на базу воробьям и другим «птицам небесным».
В старину, если парень хотел признаться девушке в любви, он закидывал папаху в окно любимой. Если девушка оставляла головной убор у себя – считалось, что она приняла предложение руки и сердца.
Шапку кидали во двор «хваленке», предупреждая, что придут свататься.
При возвращении с войны или службы казаки приносили шапки в дар родовым рекам, бросая их в волны.
Казак, женившийся на вдове, приносил к Дону или Кубани фуражку погибшего казака и пускал ее по воде со словами: «Прости, товарищ, не гневайся. Не грехом смертным, но честию беру твою жену за себя, а детей твоих под свою защиту. Да будет тебе земля пухом, а душе райский покой».
В шапку зашивали иконки и написанные детской рукой охранительные молитвы. Обычай нашивать на фуражки и папахи награды — бляшки с надписью, за что награжден полк, еще больше увеличил духовную ценность головного убора.
За отворот папахи казаки клали особо ценные бумаги и приказы. Надежнее места не было — потерять папаху казак мог только с головой.
ksovd.ru
Казачьей шапкой, по определению, являлась не всякая шапка, а специального образца. В русских документах она первоначально именовалась как «клобук со шлыком». Самое раннее описание головного убора донских мужчин находится в «Дневнике» В. Рубрука. По его словам жители Дона в 125З г. носили «высокие островерхие шапки, по форме очень схожие с головой сахара». Очевидно, подобные войлочные шапки фасона «скуфьи», как внешний признак, послужили на Руси поводом для названия одного из тюркских племён, живших по реке Рось — «Черные Клобуки». Ригельман А. в своём труде о донских казаках отмечает, что шапки они носили черкесские. «Этнография восточных славян» констатирует: «цилиндрическими по форме были овчинные высокие папахи казаков…». Практически все авторы указывают на то, что традиционные казачьи шапки были круглыми, меховыми и с околышем. Шапки носили бараньи, куньи, из курпея (каракуля — овчины ягненка). Околыш или опушка были из овчины, меха норки или черной выдры — пречины, соболя или куницы. Верх или шлык шапки изготавливался из сукна, бархата голубого или красного, вышивался золотом или обкладывался позументом. Другое название казачьей шапки – папаха. Донцы и Запорожцы в 16–17 вв. снабжали папахи суконным шлыком — тумаком, ниспадавшим на бок в виде клина, в него можно было вложить стальной каркас или иной твердый предмет, для защиты головы от шашечных ударов. Для войны папахи шились только из меха барана, волка и медведя, т. к. только этот мех смягчал удар сабли, а в последствии и шашки, благодаря своей специфике. У офицеров и подхорунжих при парадной форме одежды колпак папахи по швам (крест-накрест и нижнему шву) обшивался узким серебряным битевым галуном, шириной 1,2 см. Атаман носил шапку трухменку — серую папаху с красным шлыком, сделанную из бараньей смушки. Казачья шапка, папаха, а впоследствии и фуражка, занимала особое место в одежде казака. Головной убор для казака – украшение и олицетворение чести мужчины. Она была продолжением его головы, его я. Она являлась — знаком обладания казаком юридического полноправия. Казаки нестроевых возрастов обязаны были носить папаху или фуражку без кокарды или как её называли – банта. Однако это правило повсеместно нарушалось, атаман и старики, смотрели на это сквозь пальцы. Казак мог пропить, проиграть, продать из своего гардероба всё что угодно, за исключением нательного креста, сабли (шашки) и шапки. Если казак лишался чего либо из указанного списка, то исключался из казачьего сословия или преводился в разряд пенных (штрафованных) казаков. Особую роль шапка или фуражка играли на Круге. На Круге казак обязан быть в папахе. Иногородние и гости, не казаки, должны были присутствовать с непокрытыми головами, равно как и не имеющие юридических прав казачества. Снималась во время молитвы, присяги и выступлений на Круге. Для этого казак поднимал свою шапку над головой на сабле. Если есаулец нахлобучивал ее обратно — значит говоривший лишался слова. Казак жалобщик, мог обратиться во время Круга к старику с просьбой о справедливости, передав ему свою шапку. И тот, если считал жалобу справедливой, поднимал его шапку на посохе, что являлось требованием представить жалобщику слова. За отворот папахи казаки клали особо ценные бумаги и приказы. Надежнее места не было — потерять папаху казак мог только с головой. Источник: казарла |
kazak-center.ru
Ответы@Mail.Ru: как называется шапка казака
<img src=»//otvet.imgsmail.ru/download/eb0ff7379a4e9a8a5e6038582734b776_i-3032.jpg» > <a rel=»nofollow» href=»http://sochi10.edusite.ru/p99aa1.html» target=»_blank» >- Как называется казачья шапка? — Папаха, кубанка</a>. <img src=»//otvet.imgsmail.ru/download/eb0ff7379a4e9a8a5e6038582734b776_i-3033.jpg» >
Папаха — барашковая шапка с суконным верхом. В древности славяне называли папаху клобуком, современное название вошло в употребление позднее, так же как трухменка или кабардинка, они связаны с именами кавказских народов папагов, трухменов и кабардинцев. Казаки носят папахи разных фасонов: низкие — с плоским верхом или высокие — с конусообразным верхом. Донцы и Запорожцы в 16–17 вв. снабжали папахи суконным тумаком, падавшим на бок в виде клина, в него можно было вложить стальной каркас или иной твердый предмет, для защиты головы от шашечных ударов. Для войны папахи шились только из меха барана, волка и медведя, т. к. только этот мех смягчал удар шашки, благодаря своей специфике. У офицеров и подхорунжих при парадной форме одежды колпак папахи по швам (крест-накрест и нижнему шву) обшивался узким серебряным битевым галуном, шириной 1,2 см. Атаман носил трухменку — серую папаху с красным шлыком, сделанную из бараньей смушки.
Папаха кажется
Смотря в какой местности-папаха, или кубанка
В старину казаки носили и челмы (чалмы). Пример: потрет атамана — Разина С. Т.
кубанка или папаха
touch.otvet.mail.ru
Казачья шапка — Казачий Союз «Область Войска Донского»
Казачьей шапкой, по определению, являлась не всякая шапка, а специального образца. В русских документах она первоначально именовалась как «клобук со шлыком». Самое раннее описание головного убора донских мужчин находится в «Дневнике» В. Рубрука. По его словам жители Дона в 125З г. носили «высокие островерхие шапки, по форме очень схожие с головой сахара». Очевидно, подобные войлочные шапки фасона «скуфьи», как внешний признак, послужили на Руси поводом для названия одного из тюркских племён, живших по реке Рось - «Черные Клобуки».
У Запорожских и Черноморских казаков этот фасон шапок встречался еще и в конце ХVIII века. На хранящемся в Киевском историческом музее портрете, Войсковой судья А. А. Головатый держит в руке именно такую черную скуфью, обшитую понизу серебряным галуном. В 16 – 18 веках на Дону пользовались большой популярностью шапки — трухменки (туркменки). В то времена они были редкостью, так как смушка — каракуль на Дону не изготовлялся. Такие шапки являлись боевыми трофеями. В последствии, донцы покупали смушку у купцов и шили из них «трухменки» сами. Шапки трухменки носились в основном атаманами или богатыми казаками. Отсюда и пошло выражение: «Атаман трухменку гнёт» — то есть снимая перед Кругом, просит слова.
Кавказские казаки тоже стали носить папахи и трухменки, причем их форма менялась в зависимости от горских мод. Появились расширенные кверху «кабардинки» «вороньи гнезда» и низкие «кубанки» с плоским верхом.
Ригельман А. в своём труде о донских казаках отмечает, что шапки они носили черкесские. «Этнография восточных славян» констатирует: «цилиндрическими по форме были овчинные высокие папахи казаков…». Практически все авторы указывают на то, что традиционные казачьи шапки были круглыми, меховыми и с околышем. Шапки носили бараньи, куньи, из курпея (каракуля — овчины ягненка). Околыш или опушка были из овчины, меха норки или черной выдры - пречины, соболя или куницы. Верх или шлык шапки изготавливался из сукна, бархата голубого или красного, вышивался золотом или обкладывался позументом.
Другое название казачьей шапки – папаха. Донцы и Запорожцы в 16–17 вв. снабжали папахи суконным шлыком — тумаком, ниспадавшим на бок в виде клина, в него можно было вложить стальной каркас или иной твердый предмет, для защиты головы от шашечных ударов.
Для войны папахи шились только из меха барана, волка и медведя, т. к. только этот мех смягчал удар сабли, а в последствии и шашки, благодаря своей специфике. У офицеров и подхорунжих при парадной форме одежды колпак папахи по швам (крест-накрест и нижнему шву) обшивался узким серебряным битевым галуном, шириной 1,2 см. Атаман носил шапку трухменку — серую папаху с красным шлыком, сделанную из бараньей смушки.
Казачья шапка, папаха, а впоследствии и фуражка, занимала особое место в одежде казака. Головной убор для казака – украшение и олицетворение чести мужчины. Она была продолжением его головы, его я. Она являлась — знаком обладания казаком юридического полноправия. Казаки нестроевых возрастов обязаны были носить папаху или фуражку без кокарды или как её называли – банта. Однако это правило повсеместно нарушалось, атаман и старики, смотрели на это сквозь пальцы. Казак мог пропить, проиграть, продать из своего гардероба всё что угодно, за исключением нательного креста, сабли (шашки) и шапки. Если казак лишался чего — либо из указанного списка, то исключался из казачьего сословия или переводился в разряд пенных (штрафованных) казаков.
Потеря казаком в бою шапки или шашки, являлось тягчайшим проступком, так как, лишаясь их, казак лишался своего казачьего достоинства и чести. Такой казак, мог быть изгнан из станицы или зачислен в пенные, до искупления своего проступка. Однако казак, лишавшийся в бою шапки, но вышедший из сражения в шапке своего врага, достоинства и чести не лишался, как искупивший свой проступок.
Особую роль шапка или фуражка играли на Круге. На Круге казак обязан быть в папахе. Иногородние и гости, не казаки, должны были присутствовать с непокрытыми головами, равно как и не имеющие юридических прав казачества. Снималась во время молитвы, присяги и выступлений на Круге. Для этого казак поднимал свою шапку над головой на сабле. Если есаулец нахлобучивал ее обратно — значит говоривший лишался слова.
Казак жалобщик, мог обратиться во время Круга к старику с просьбой о справедливости, передав ему свою шапку. И тот, если считал жалобу справедливой, поднимал его шапку на посохе, что являлось требованием представить жалобщику слова.
Папаха, сбитая с головы, равно как и сорванный с женщины платок, были смертельным оскорблением, за которым следовал вызов на поединок и кровавая расплата. В доме она красовалась на видном месте. В доме вдовы лежала под иконой, что означало, что семья находится под защитой Бога и общины.
Знаковую роль шапка играла при выборах атамана. Как уже говорилось, на Круге все полноправные казаки находились в папахах. Вступая в Круг, кандидат в атаманы снимал свою шапку в знак покорности и подчинения Кругу. Голосовали казаки в Кругу так же шапками, поднимая их вверх на саблях.
Но как только атаман избирался, роли менялись. Атаман торжественно надевал атаманскую шапку на голову, а все казаки свои шапки снимали, признавая тем самым над собой волю атамана над собой и своими головами. Перед избранным атаманом шапки снимали, а он свою надевал. Отсюда и пошла поговорка: «Куда атаман свою шапку бросит, туда и мы свои головы кинем».
Шапку или фуражку убитого или умершего в походе казака, его товарищи везли домой, где её клали на полочку перед иконами. Это означало, что защитника в курене нет, и защита казачьей семьи поручается Богу и всей станице. В такой дом никто не мог войти без приглашения старшей в доме вдовы. В поминальные дни, перед шапкой или фуражкой, ставили свечку, рюмку вина или водки и кусочек хлеба. На следующий день, читалась поминальная молитва и вино выливалось в печь или в реку, а хлеб раскрошивали на базу воробьям и другим «птицам небесным».
В старину, если парень хотел признаться девушке в любви, он закидывал папаху в окно любимой. Если девушка оставляла головной убор у себя – считалось, что она приняла предложение руки и сердца.
Шапку кидали во двор «хваленке», предупреждая, что придут свататься.
При возвращении с войны или службы казаки приносили шапки в дар родовым рекам, бросая их в волны.
Казак, женившийся на вдове, приносил к Дону или Кубани фуражку погибшего казака и пускал ее по воде со словами: «Прости, товарищ, не гневайся. Не грехом смертным, но честию беру твою жену за себя, а детей твоих под свою защиту. Да будет тебе земля пухом, а душе райский покой».
В шапку зашивали иконки и написанные детской рукой охранительные молитвы. Обычай нашивать на фуражки и папахи награды — бляшки с надписью, за что награжден полк, еще больше увеличил духовную ценность головного убора.
За отворот папахи казаки клали особо ценные бумаги и приказы. Надежнее места не было — потерять папаху казак мог только с головой.
ksovd.org
ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ ДОНСКИХ КАЗАКОВ: поверья, обычаи, символическое значение — 1 Декабря 2018
Донские казачки издавна отличались особенными головными уборами и причёсками. В XIX веке (вплоть до начала XX века) у казачек на Верхнем Дону был популярен колпак – длинный тканый мешочек с кисточкой на конце, иногда украшенный бисером или вышивкой.
Колпак натягивали на собранные в косу или куль волосы и часть головы. Постепенно колпак вышел из моды, и его заменила шлычка – небольшая шапочка с круглым верхом, которую надевали на узел волос. Однако по привычке в хуторах Вёшенского юрта шлычку зачастую называли колпаком, а в Елани – колпаком или кикой. По традиции казачка, выходя из дома, обязана была покрывать голову платком, косынкой или другим головным убором. Женщин с непокрытой головой называли «распокрытой» или «расповязанной».
В праздники или просто на выход казачки надевали плетёные коклюшечные шарфы и косынки с замысловатыми узорами, в основном чёрного цвета.
Носили также шарфы и косынки бежевого цвета, но реже. Коклюшечными косынками с длинными концами покрывали голову, а концы перебрасывали крест-накрест через плечи. Иногда один конец косынки обматывали вокруг шеи и подтыкали, а второй – свободно свисал. Так же повязывали и коклюшечный шарф.
В гардеробе казачек было несколько платков: для летнего, весеннего, осеннего и зимнего периодов, праздничные, повседневные, траурные. Весной и осенью женщины надевали на выход большие платки – красивые шёлковые, узорчатые турецкие и тонкие кашемировые с яркими цветами по полю и бахромой.
Существовало поверье, что волосы женщины обладают магической силой, а во время дождя притягивают грозу.
Считалось также, что женщина без головного убора может пострадать от удара молнии. Не разрешалось «распокрытой» заходить в церковь.
Дома казачки надевали платочки во время приготовления пищи и во время молитвы, а старушки даже спали с покрытой головой.
Головные уборы казаков – особая часть их гардероба. Они считались «продолжением головы» и свидетельствовали о принадлежности к казачеству.
Фуражка – обязательный головной убор донского казака. Это символ принадлежности казака к Войску.
Иногородние и гости на Кругу должны были быть с непокрытой головой, а казаки – в фуражках. Снимали её во время молитвы, присяги и выступления на Кругу. Фуражка в курене вешалась на видном месте, а в доме вдовы лежала под иконой.
«Это тебе, папаша, – скороговоркой буркнул Григорий, на глазах у всех разворачивая новую казачью фуражку, с высоко вздёрнутым верхом и пламенно-красным околышем» («Тихий Дон»).
Башлык был одним из обязательных предметов зимнего военного обмундирования служивых. 
Башлык, как правило, суконный, накидывался на спину шинели или бекеши и носился зимой в ненастную погоду. Концы башлыка пропускались под погоны, затягивались поясным ремнём или поясом. У большинства казаков башлык был наделён символическим значением. В зависимости от того, как повязывался башлык, можно было узнать возраст казака: завязанный на груди означал, что казак отслужил срочную службу; перекрещённый на груди – находится на службе и следует по делу; пропущенные концы под ремнём – находится на службе в строю. В конном строю и в свободное от службы время концы башлыка закидывались за спину.
В 1862 году башлык был введён как форменный головной убор в войсках донского и терского казачества.
Источник: Музей-заповедник М.А. Шолохова http://www.sholokhov.ru
Фото — из экспозиции Музея-заповедника М.А. Шолохова
ПРИ КОПИРОВАНИИ МАТЕРИАЛОВ ССЫЛКА НА САЙТ СТРОГО ОБЯЗАТЕЛЬНА!
kazachestvokavkaza.com
ЭТО НЕ ПРОСТО ШАПКА.: picturehistory — LiveJournal
И для горца, и для казака папаха — это не просто шапка. Это предмет гордости и чести. Папаху нельзя обронить или потерять, ей казак голосует на кругу. Лишиться папахи можно только вместе с головой.
Не просто шапка
Папаха — это не просто шапка. Ни на Кавказе, откуда она родом, ни у казаков папаха не считается рядовым головным убором, задача которого только сохранять тепло. Если посмотреть на поговорки и пословицы о папахе, то уже можно многое понять о её значимости. На Кавказе говорят: «Если голова цела, на ней должна быть папаха», «Папаху носят не для тепла, а для чести», «Если тебе не с кем посоветоваться – посоветуйся с шапкой». У казаков и вовсе ходит поговорка, что две самые важные для казака вещи — это шашка и папаха.
Снимать папаху разрешено только в особых случаях. На Кавказе — практически никогда. Нельзя снимать папаху, когда кого-то о чем-то просят, единственное исключение — когда просят прощения кровной мести. Специфика папахи в том, что она не позволяет ходить с опущенной головой. Она как будто сама «воспитывает» человека, заставляя его «не гнуть спины».В Дагестане была также традиция делать при помощи папахи предложение. Когда юноша хотел свататься, но боялся делать это открыто, то мог закинуть папаху в окно девушке. Если папаха долго не вылетала обратно, то молодой человек мог рассчитывать на благоприятный исход.
Серьезным оскорблением считалось сбить папаху с головы. Если же в пылу спора один из оппонентов сбрасывал папаху на землю, то это значило, что он готов стоять до самой смерти. Потерять папаху можно было только с головой. Именно поэтому в папахах часто носили ценные вещи и даже драгоценности.Забавный факт: Известный лезгинский композитор Узеир Гаджибеков, отправляясь в театр, покупал два билета: один для себя, второй – для папахи.
Махмуд Эсамбаев же был единственным депутатом Верховного совета СССР, которому разрешалось сидеть на заседаниях в головном уборе. Рассказывают, что Леонид Брежнев, перед выступлением оглядывая зал, видел папаху Эсамбаева и говорил: «Махмуд на месте, можем начинать».
Виды папах
Папахи бывают разные. Они различаются как по виду меха, так и по длине ворса. Также в разных полках различаются виды вышивки верха папах.До Первой мировой папахи чаще всего шили из меха медведя, барана и волка, эти виды меха лучше всего помогали смягчить сабельный удар..
Также были и парадные папахи. У офицеров и подхорунжих они обшивались серебряным галуном шириной 1, 2 сантиметра.
С 1915 было разрешено пользоваться папахами серого цвета. Донское, Астраханское, Оренбургское, Семиреченское, Сибирское казачьи войска носили папахи похожие на конус с коротким мехом. Можно было носить папахи любых оттенков, кроме белого, а в период боевых действий — черного цвета. Также были запрещены папахи ярких цветов. У вахмистров, урядников и юнкеров по верху папахи была нашита крестообразная тесьма белого цвета, а у офицеров, кроме тесьмы, нашивался ещё галун по прибору.
Донские папахи — с красным верхом и вышитым на нем крестом, символизирующим православную веру. У кубанских казаков верх папахи также алого цвета. У терских-синего. В Забайкальских, Уссурийских, Уральских, Амурских Красноярских и Иркутских частях носили папахи чёрного цвета из бараньей шерсти, но исключительно с длинным ворсом.
Кубанка, клобук, трухменка
Сама слово папаха тюркского происхождения, в словаре Фасмера уточняется, что азербайджанского. Дословный перевод — шапка. На Руси слово папаха прижилось только в XIX веке, до этого шапки подобного кроя назывались клобуками. В период Кавказских войн в русский язык перекочевало и слово папаха, но в то же время по отношению к высокой меховой шапке также использовались и другие названия, образованные от этнонимов. Кабардинка (кабардинская папаха) впоследствии стала кубанкой (её отличие от папахи, прежде всего, в высоте). В донских войсках папаху долгое время называли трухменкой.Папаха с тумаком
Все мы знаем выражение: «Надавать тумаков». Тумаком назывался пришитый к папахе клиновидный колпак, который был распространен у донских и запорожских казаков в XVI, XVII веках. Перед боем в тумак было принято вкладывать металлические пластины, которые защищали казака от шашечных ударов. В пылу схватки, когда дело доходило до рукопашной, папахой с тумаком вполне можно было и отбиться, «надавать тумаков» неприятелю.Каракуль
Самыми дорогими и почетными папахами считаются каракулевые папахи, которые также называют «бухарскими». Слово каракуль произошло от названия одного из оазисов, расположенных на реке Зерашван, протекающей в Узбекистане. Каракулем было принято называть шкурки ягнят каракульской породы, снятые через несколько дней после рождения ягненка.Генеральские папахи делались исключительно из каракуля.
Возвращение папахи
Терские, кубанские и донские казаки получили право служить в Красной армии, и на параде в 1937 году были и казачьи войска.
С 1940 года папаха и вовсе стала атрибутом военной формы всего высшего командного состава РККА, а после смерти Сталина папахи вошли в моду у членов Политбюро.
Алексей Рудевич
ТАКЖЕ:
История американского «бомбера».
Шотландский тартан: история в клеточку.
Десантные шлемы парашютистов Luftwaffe.
История польской «Конфедератки»
picturehistory.livejournal.com
Традиционный женский головной убор в семейной обрядности казачеств Юга России
И.А. Баранкевич, старший преподаватель
Краснодарского государственного университета культуры и искусства
В современной историко-этнографической и культурологической литературе женский костюм казачеств России, функциональное назначение которого многогранно, исследован недостаточно полно. Между тем роль костюма в обрядах жизненного цикла в конце XIX – начале XX вв. очень велика.
В данной работе рассматривается традиционный женский головной убор и связанная с ним прическа как важная часть костюмного комплекса в семейной обрядности казачеств Юга России. Не останавливаясь подробно на всех этапах обрядов жизненного цикла, обозначим кульминационные моменты, в которых наиболее четко прослеживается обрядовое значение традиционного женского головного убора, и отметим общее и особенное для отдельных казачеств.
В восточнославянской традиции первый свой головной убор – платок – девочка получала в день обряда «первой стрижки», который был настоящим семейным праздником [1]. В первую годовщину рождения девочки ей впервые подрезали ногти и волосы. До этого возраста волосы не стригли, а ногти обкусывала у младенца мать, объясняя это тем, что, подстригая, «можно отрезать язык» и ребенок долго не будет говорить [2]. Кроме того, считали, что стрижка может помешать его хорошему росту и появлению зубов [3].
Русские верили, что ребенок, родившийся с волосом на голове, обладает большой «жизненной силой». По представлениям восточных славян, на увеличение «жизненной силы» у младенца, со временем его взросления, указывали: затвердение кости, рост волос и появление зубов. Поэтому стричь волосы можно было только после появления у ребенка зубов. «Постриги», возможно, были посвящены наделению младенца «культурными» признаками пола и признанию личности ребенка обществом. В традиционной культуре кубанского казачества «пострижение» расценивается исследователями «как подтверждение социальных связей ребенка, установленных посредством крещения, т.к. осуществлялось чаще всего восприемниками» [4].
Повсеместно у восточных славян ребенка «постригали», посадив на вывернутую шубу, овчину или подушку [5]. На Кубани ребенка начинал стричь крестный отец, а заканчивала – крестная мать. Иногда стрижку совершал кто-то один из крестных родителей: девочку стригла крестная мать, а мальчика – крестный отец. Волосы выстригали крестообразно, а затем стригли «налысо». Во время ритуала ребенок обычно сидел на табурете, покрытом шубой или кожухом [6]. Распространенным на Кубани было представление, что состригают первые волосы полностью для того, чтобы последующие хорошо росли и были густыми [7]. Состригаемые волосы нельзя было бросать на землю («чтобы не схватила птица») или пускать по ветру. Иначе голова будет болеть и кружиться [8].
Обрядовая «застрижка» волос у восточных славян отмечала разные этапы жизни ребенка, вступление его в иную возрастную группу. Ритуальные действия обычно сопровождали добрыми пожеланиями ребенку на будущую жизнь [9]. В кубанских станицах после завершения «пострига» крестные родители одаривали своего крестника («шоб великий рос») [10]. Крестная дарила ткань на рубашку или платье. В других районах России девочка получала юбку и платок. Таким образом «бесполое дитя» приобретало культурно предписанные признаки пола [11]. На данном этапе социализации ребенка уже заметную роль играют традиционные головные уборы – шапка и платок.
В традиционной культуре донского казачества встречался интересный обряд, связанный с первой прической девочки, который проводили, когда она начинала ходить. Обыкновенно семья устраивала праздник, посвященный первому шагу ребенка, и одаривала девочку ленточками «на первый бантик», гребенкой «на косочку», платочком «в церкву ходить» [12]. На Дону существовал также обычай прокалывать мочки ушей у девочек и вдевать в них сережки только после того, как мать перестает кормить дочь грудью. В исследованиях историка Н.И. Костомарова встречаем сведения о том, что в XVI–XVII веках русские матери прокалывали уши своим дочерям и вдевали в них серьги, как только девочки начинали ходить [13]. Обычай этот был распространен как у знатных людей, так и у крестьян. Традиция прокалывания ушей символически связана с первой стрижкой ребенка, так как обе эти операции не могли осуществляться до первых шагов ребенка, чтобы не помешать его росту, развитию и умению ходить.
До своего совершеннолетия девочка могла носить платок лишь в особых случаях, не используя его как повседневный головной убор. Но с наступлением возраста, когда девушку можно было сватать, у нее появлялся специальный девичий головной убор и платок уже часто использовался в ее праздничном наряде [14].
Традиционные женские головные уборы и прически казачьих областей юга России очень разнообразны. Замужняя женщина обязана была закрывать свои волосы под головным убором, а девушка могла их не прятать. По этой причине и существовали различия в форме и составе головных уборов девушек и женщин. Представление о волосах у восточных славян связывалось с идеей плодородия, поэтому их сокрытие имело апотропейное значение, направленное на сохранение плодовитости женщины.
Самой древней прической девушек были свободно распущенные волосы. В XIX – начале XX вв. повсеместно юные казачки носили одну косу с нарядными лентами. Девушки Дона в косу вплетали «косник» – ленту с кисточками, «махрами» и колокольчиками [15]. Их головной убор – «челоуг» – состоял из широкой красной бархатной ленты, унизанной жемчугом и украшенной по краям золотыми цепочками или монетами. Поверх такого головного убора надевали «таркич» – шелковый или бумажный платок, концом которого обворачивали косу [16]. В праздники девушки Кубанской области украшали голову венками из искусственных или живых цветов, колосков, листьев [17].
Значительные изменения происходили в головном уборе и прическе девушки в день ее свадьбы. В этот день в доме невесты с утра начиналось обряжение к венцу. Сваха, мать или старшая подруга расчесывала волосы невесте и заплетала косу особым способом так, чтобы другой свахе (со стороны жениха), которая позже будет расплетать косу, пришлось бы с ней повозиться. Впереди волосы «плоили» (завивали) [18]. Невеста разбирала свой «косник» и раздавала подругам по ленте.
В XVIII – начале XIX вв. приготовления невесты к венцу у донских казаков проходили в церковном притворе или на паперти. С девушки снимали головной убор, расплетали косу, расчесывали и, разделив ее на две, опускали на плечи. После совершения обряда венчания невесту «повивали» на том же месте, где и расплетали. Перемена прически и головного убора («окручивание», «повивание») означала «рождение» женщины в новой семье и в новой социальной группе замужних. Донской казачке заплетали две косы и, обернув их вокруг головы, надевали повойник или соболью шапку [19; 20]. Способы заплетания кос в женской прическе отличались от обычного девичьего способа. Их плели «навыворот», т.е. обратным способом – сверху вниз. После венца заплетать снизу вверх было нельзя [21]. По сведениям Евлампия Котельникова в донской Верхне-Курмоярской станице до 1785 г. «великий был грех венчаться без повязки и кички» [22]. После венчания здесь снимали девичью «перевязку» и, сделав женскую прическу, надевали «рогатую кичку», покрыв ее «сырцовым сальником» (белым шелковым покрывалом). В письменных источниках века встречаем сведения, что в донских станицах новобрачных домой из церкви везли в венцах, с молодыми ехал и священник [23]. Во второй половине XIX в. на свадьбе при «повивании» надевали «колпак» [24]. Он представлял собой тканый или вязаный конусообразный мешочек, заканчивавшийся небольшими «махрами», иногда украшенный бисером и вышивкой с красной кисточкой наверху [25]. Подобный головной убор встречаем у татар – это вязаный женский и бархатный девичий «калфак».
Старинные головные уборы долго сохранялись в свадебной обрядности некрасовских казаков. Девушка – невеста в день венчания обычно встречала в родительском доме жениха, надев девичий кокошник. Во время обряда «повивания» девичий головной убор сменяли на «кичку». «Кичка рогатая» состояла из трех основных частей: «рогов», «сороки», и «позатыльника». «Рогами» называли небольшую полотняную шапочку с укрепленными на ней рогами из твердого материала. Обряжая невесту к венцу, на голову ей надевали «рога», накрепко привязывая их тесемками. Затем накладывали и привязывали сзади «позатыльник», отделанный галуном и плотно пришитыми австрийскими, русскими, турецкими монетами. Сверху на «рога» надевали «сороку». И завершал свадебный головной убор шарф – «лента» из тонкого прозрачного шелка. Шарф накидывался на «рога» и закрывал лицо невесты [26]. Одна из общин некрасовцев в Турции использовала «кичку», украшенную серебряными монетами XVIII в., вплоть до переезда в Россию в 1962 г. [27]. Этот головной убор являлся, прежде всего, знаком этноконфессиональной принадлежности казачек в иноэтничной и иноконфессиональной стране и, возможно, поэтому так долго сохранился.
Гребенские казаки-староверы проводили обряд «повивания» в церкви, куда приезжала невеста с непокрытой головой. Сваха перед венчанием расплетала девичью косу, заплетала две косы, которые укладывала «куклями» вокруг головы в женскую прическу «наколку» и покрывала ее шелковым платком [28]. На такую прическу в начале XX в. надевали многосоставный женский головной убор, состоящий из «подкосника», «сорочки», «стягиша» и «ширинки» [29].
Под влиянием городской моды во многих регионах России в конце XIX – начале XX вв. был широко распространен в качестве подвенечного головного убора венок из белых восковых цветов с белой фатой [30]. Но наряду с ним встречались и более архаичные головные уборы.
В кубанских станицах, населенных выходцами с Украины, использовались свадебные украинские венки из красных восковых цветов или головная повязка из сложенного платка. Именно в таких головных уборах венчались невесты станицы Воронежской в конце XIX в. [31].
Украинский венок из красных и белых восковых цветов с яркими шелковыми лентами надевали на венчание казачки линейных станиц Новорождественской и Фастовецкой (Тихорецкий район) [32; 33]. Эти уборы вместе с «монистом» и вышитой «завеской», входивших в костюм невесты, местные жители, возможно, заимствовали у поздних переселенцев с Украины. В станице Фастовецкой подруги расчесывали волосы и делали невесте косу «врасплет» еще вечером накануне дня венчания. Тогда же надевала она свадебный венок [34].
На кубанских свадьбах в конце XIX – начале XX вв. на женскую прическу новобрачной одевали «колпак», «очипок» («чепчик») или «шлычку» и покрывали ее платком [35; 36]. В конце XIX в. «шлычка» закрывала почти все волосы, а в начале XX в. вошли в моду «шлычки», надевавшиеся только на «шиш» (волосы, уложенные на затылке). Такой головной убор был широко распространен и у казачек Дона. Подобные «уборы» встречались у казачек других регионов России.
Во второй половине XIX в. повсеместно в России в качестве основного женского головного убора употреблялся платок. Во всех казачьих регионах происходило упрощение традиционных женских головных уборов, которые сначала открывали лишь часть волос прически, а позже уже закрывали только пучок волос на затылке. Но, несмотря на такое влияние городской моды, в начале XX в. еще существовала устойчивая традиция закрывать волос платком, выходя на улицу (в «чужое», «опасное» пространство). С упрощением головных уборов происходило и упрощение связанной с ними прически. Самым удобным в употреблении головным убором оказался платок, которым можно было традиционно закрывать волосы, придавая при этом ему удобную форму с допуском вариативности и учетом личного вкуса.
В обрядах жизненного цикла женский головной платок часто служил символом породнения. Родившая женщина на «родинах» и «крестинах» дарила бабке-«повитухе» и «крестной матери» ребенка платки или отрезы ткани. Платки и полотенца раздавали родным и близким на похоронах и поминках [37]. Просватанная девушка также получала в подарок от жениха и его родных платки, косынки, шали, отрезы ткани и другие предметы одежды. С изменением возраста женщины головной убор ее изменялся, платки же продолжали носить казачки и в пожилом возрасте. Пожилые кубанские казачки и сегодня покрываются платком, сложенным по диагонали треугольником. Три угла такого платка символизируют по их представлению «Святую Троицу» [38]. В обряжение покойницы также обязательно входит платок [39].
Платок заменяет в конце XIX – начале XX вв. старинные, сложные в изготовлении, многосоставные головные уборы. Традиционный женский головной убор, широко распространенный еще в начале XIX в. и вытесненный из повседневного бытования городской модой, в конце XIX – начале XX вв. становится только обрядовым и несет очень важную семантическую информацию.
Примечания:
1. Веселова И.С. Покров Богородицы и бытование платка в русской женской субкультуре // Живая старина. 1996. № 3. С. 8.
2. Маслова Г.С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX – начала XX вв. М., 1984. C. 106.
3. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX – нач. XX вв. (Половозрастной аспект традиционной культуры). Л., 1988. C. 56.
4. Богатырь Н.В. Крестильные обычаи и обряды восточнославянского населения Кубани в конце XIX – первой половине XX вв. // Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. М., 2001. С. 79–103.
5. Маслова Г.С. Указ соч. С. 106.
6. Богатырь Н.В. Указ. соч. С. 95.
7. Там же. С. 94.
8. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст. Новорождественская. АК № 974. Инф. Земкова А.И. (1912 г.р.).
9. Маслова Г.С. Указ. соч. С. 107.
10. Богатырь Н.В. Указ. соч. С. 95.
11. Веселова И.С. Указ. соч. С. 8.
12. Донские казаки в прошлом и настоящем. Ростов-н/Д., 1998. С. 416.
13. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М., 1992. С. 176.
14. Веселова И.С. Указ. соч. С. 8.
15. Новак Л.А., Фрадкина Н.Г. Как у нас-то было на Тихом Дону. Историко-этнографические очерки. Ростов-н/Д., 1985. С. 5.
16. Там же. С. 58.
17. Кубанские станицы. Этнические и культурно-бытовые процессы на Кубани. М., 1967. С. 160.
18. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст.Фастовецкая. АК № 1000. Инф. Тихонова З.Г. (1917 г.р.), Соколов П.Л. (1917 г.р.).
19. Сухоруков В.Д. Общежитие донских казаков в XVII и XVIII столетиях. Новочеркасск, 1892. С. 83.
20. Броневский В. История Донского войска. Описание донской земли, нравов и обычаев жителей. СПб., 1834. Ч. 3. С. 209.
21. Листопадов А.М. Старинная казачья свадьба на Дону. Обряды и словесные тексты. Ростов-н/Д., 1947. С. 102.
22. Исторические сведения Войска Донского о Верхне-Курмоярской станице, составленные из сказаний старожилов и собственных примечаний, 1818 года декабря 31 дня, Евлампия Кательникова. Новочеркасск, 1886. С. 36.
23. Астапенко Г. На тихом, на вольном, на славном Дону… (Быт, обычаи, обряды, праздники донских казаков). Ростов-н/Д., 1998. С. 78.
24. Новак Л.А., Фрадкина Н.Г. Указ. соч. С. 64.
25. Там же.
26. Донской народный костюм (О создании сценического костюма на основе донской народной одежды). Ростов-н/Д., 1986. С. 63.
27. Абрамова Т. Некрасовские рогатые кички (к проблеме идентификации одежды казаков-некрасовцев) // Памяти А.М. Листопадова. Сборник научных статей. Ростов-н/Д., 1997. С. 83.
28. Заседателева Л.Б. Терские казаки (сер. XVI – нач. XX вв.). Историко-этнографические очерки. М., 1974. С. 326.
29. Гребенец Ф.С. Из быта гребенских казаков // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1909. Вып. 40. С. 17.
30. Полевые материалы Кубанской фольклорно-этнографической экспедиции 1996 г. (ПМ КФЭЭ-96). Тихорецкий район (р-н), станица (ст.) Архангельская. Аудиокассета (АК) № 1062. Информатор (Инф.) Демченко Е.Н. (1920 г.р.), Конюхова В.И. (1921 г.р.).
31. Кубанские станицы. Этнические и культурно-бытовые процессы на Кубани. М., 1967. С. 659.
32. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст. Новорождественская. АК № 974. Инф. Земкова А.И. (1912 г.р.).
33. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст.Фастовецкая. АК № 1005. Инф. Бравкова Е.Е.
34. Там же.
35. Костомаров Н.И. Указ. соч. С. 159.
36. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст. Новорождественская. АК № 970. Инф. Куликина А.А. (1913 г.р.).
37. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст. Новорождественская. АК № 974. Инф. Земкова А.И. (1912 г.р.).
38. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст. Архангельская. АК № 1062. Инф. Демченко Е.Н. (1920 г.р.), Конюхова В.И. (1921 г.р.).
39. ПМ КФЭЭ-96. Тихорецкий р-н, ст. Фастовецкая. АК № 1005. Инф. Бравкова Е.Е.
Источник: Вопросы казачьей истории и культуры: Выпуск 5/ред.-сост.: М.Е. Галецкий, Н.Н. Денисова, А.Ю. Муляр; Кубанская ассоциация «Региональный фестиваль казачьей культуры»; Отдел славянской культуры Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева. – Майкоп: ООО «Качество», 2010.
www.slavakubani.ru