Головной убор в исламе: О мужском головном уборе | Ислам в Дагестане

Содержание

О мужском головном уборе | Ислам в Дагестане

В книге «Фатава Ислам» говорится, что нет ни одного алима, который обязывал бы мужчин покрывать головы. Некоторые алимы считают это желательным. Также, по их мнению, не покрывание головы перед людьми лишает достоинства, особенно если мужчина — уважаемый в обществе человек (в преклонном возрасте, учёный-богослов и т.п.). Непокрывание головы в этих случаях считается наиболее мерзким. Подобный поступок порицается. Это решение меняется с изменением обычаев.

Имам Шатиби (да будет доволен им Аллах) разделил обычаи людей на две категории:

1) Обычаи, которые регламентированы законами Шариата. Здесь рассматривается шариатская точка зрения, но не обычай людей. К примеру, обнажение аврата с шариатской точки зрения считается греховным, несмотря на то, что многие люди это делают. Другой пример: очищение от нечистот. Это хорошее дело, которое повелевает Шариат, несмотря на то, что многие люди не придают ему значения и не защищают себя от этого.

2) Обычай людей, в отношении которого нет шариатского довода — опровергающего это или одобряемого. Подразделяется на два вида:

1) Привычки, которые не меняются (употребление пищи, питья и т.д.).

2) Манеры, меняющиеся с изменением манер в обществе. Как указал имам Шатиби, к этой категории относится и покрывание головы.

Решение о покрывании головы меняется в зависимости от обычаев людей в той местности, где они живут. Этот поступок считается мерзким на Востоке, но не на Западе. Шариатское решение относительно покрывания головы меняется вслед за обычаем. Для жителей Востока это будет порицаемым поступком в том, что определяет благочестие человека, а на Западе это не будет порицаемым. Рекомендуется мужчинам соответствовать обычаям (которые не противоречат Шариату) общества, в котором они живут. Не отличаться ни в одежде, ни в чём-либо другом.

Покрывание себя в намазе

В книге «Фатава ашабакатуль ислямия» говорится, что надевание чалмы (головного убора) в намазе и вне намаза — это сунна Пророка (мир ему и благословение), его действие. Передали Асхабу сунан от Мугиры, что Пророк (мир ему и благословение) «Протёр чуб, чалму и хуффайни (кожаные носки)». Покрывание головы в намазе для мужчин не является суннатом (намаза). Это желательное действие для людей того общества, где надевание чалмы для украшения является обычаем. Поскольку Всевышний говорит:

Смысл: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения (в то, что укрывает аврат) при каждой мечети (при совершении намаза и обхождения Каабы)» (сура «аль-Араф», аят 31).

Ношение чалмы было обычаем у арабов до Посланника (мир ему и благословение). Есть слабое слово: «Чалма — это корона арабов». Что касается покрывания головы в период хаджа, то это запрещено.

Покрывание головы при справлении нужды

В книге «Мажму» Имама ан-Навави говорится, что Имам Аль-Джувайни, Аль-Газали, Аль-Багави (да будет доволен ими Аллах) и другие сказали: «Нежелательно справлять нужду с неприкрытой головой». Некоторые сподвижники сказали, если не найдёте ничего, чем можно прикрыть голову, то прикройте её рукавом.

Байхаки передал хадис от Айши (да будет доволен ею Аллах), «что Пророк (мир ему и благословение) прикрывал голову, когда ходил справлять нужду, и когда к нему приходили люди». Байхаки также передаёт хадис о прикрытии головы при справлении нужды от Абу-Бакра (да будет доволен им Аллах), который считается достоверным.

В сборнике ибн Шайба есть хадис, в котором повествуется, что Абу-Бакр (да будет доволен ими Аллах), читая проповедь, сказал: «О мусульмане, стыдитесь Аллаха! Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, когда я иду справлять нужду, я покрываю голову, стыдясь Всевышнего».

Мудрость покрытия головы при справлении нужды

Имам Манави (да будет доволен им Аллах) в книге «Файзу кадир» о причине покрытия головы при справлении нужды сказал: «Голову при справлении нужды покрывают из стыда перед Аллахом, это сужает поры тела, способствует быстрому выведению отходов, и снижает вероятность пропитывания волосами запаха нечистот».

Ибн Хатаб (да будет доволен им Аллах) сказал, что непокрывание головы при справлении нужды влечёт за собой болезнь, которая называется «Лявван» (колики, боль в животе, искривление позвоночника), а также препятствует справлению нужды. О желательности покрывания головы при справлении нужды достаточно слов Абу-Бакра (да будет доволен им Аллах), ибо рекомендуется возвеличивать слова сподвижников из-за их приближенности к Аллаху.

Будет ли полноценным намаз, совершенный без головного убора?

14:28 , 30 июля 2015

Время чтения: 3 мин

103709

Будет ли полноценным намаз, совершенный без головного убора?

Вопрос:

На днях я, проходя мимо мечети, зашел туда, чтобы прочитать намаз, однако человек преклонного возраста, дежуривший там, сказал мне: «В такой одежде не принято являться в Дом Аллаха, вдобавок ко всему у вас не прикрыта голова, и намаз, который вы будете совершать, не будет принят Всевышним». Насколько прав был служитель мечети?

Ответ:

Прежде всего обратим ваше внимание на выдержку и стремление разобраться в затронутых вопросах и того, кто пришел в храм прочитать намаз, и того человека, который следит за порядком в помещении мечети.

Согласно канонам Шариата, мусульмане, приходящие в мечеть на намаз, должны быть в опрятной и чистой одежде. Ведь они являются в Дом Аллаха для того, чтобы совершить поклонение Всевышнему. Помимо этого во время намаза предстоит стоять в одном ряду с единоверцами, а кому хочется находиться рядом с человеком, от которого дурно пахнет и который одет неряшливо и грязно. В связи с этим вспоминается притча о хазрати Умаре (мир ему), который встретив в мечети неряху, обратился к нему со словами: «О, раб Божий! Решился бы ты явиться в таком виде к правителю или везирю?»

На что прихожанин ответил: «Конечно же, нет!» Тогда хазрати Умар (мир ему) многозначительно сказал: «А что по твоему Аллах Та’аля не достоин в тысячу крат большем почитании и уважении нежели правитель или визирь? Стоит ли являться к Нему в чистой и нарядной одежде?»

Эта притча и слова хазрати Умара (мир ему) имеют глубокий смысл и они касаются тех, у кого имеются все удобства. А как быть тому, кто трудится, к примеру, в подвале многоэтажного дома, в мастерской, ведь его одежда не может быть безукоризненно чистой и опрятной? Допустимо ли чтение намаза в одежде, не отличающейся чистотой? Исключением является одежда со следами наджаса-нечистот. Ведь грязь и наджас две совершенно разные вещи. Допустим, одежда человека, занятого тяжелым физическим трудом, бывает подчас пропитана потом, однако это не наджас. Последний же связан с испражнениями и мочой. Грязь возникает от пота, пыли или соприкосновения с землей.

Что же касается чтения намаза с непокрытой головой и здесь должен быть свой подход. Нельзя заявлять человеку, совершающему намаз без головного убора о том, что его намаз недействителен. В данном случае правильнее и уместнее было бы сказать этому человеку: «Вы не уделили должного внимания одной из сунн намаза (обратите внимание не фардам-обязательным!), что подвергается легкому порицанию. А как быть, если во время земного поклона, головной убор не удержался на голове, допускается один раз поднять его и надеть, но можно и не обращать внимания на это и продолжать чтение намаза без головного убора, однако нежелание или намеренный отказ от головного убора считается макрух, то есть порицается. Нельзя также читать намаз женщине, у которой платок не прикрывает ушные раковины.

В этих щепетильных вопросах необходима мягкость и сдержанность. Проявление всезнайства и жесткости и заявления в роде: «Твой намаз неправильный!» недопустимо.

Габдулхак хазрат Саматов. «Шариат: ва’азы, хукмы, фетвы, ответы на вопросы и рекомендации»

Полезная статья? Сделайте репост на Facebook, пожалуйста!

Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.

Чапан и чалма | umma.ru

Сунна ли носить чапан и чалму? И дается ли награда за надевание такой одежды на намаз? Должен ли мусульманин носить их или это необязательно? Учащийся, 17 лет.

Как мужчинам-мусульманам, так и женщинам-мусульманкам необходимо соблюдать те законы и правила, которые установлены Творцом всего сущего и являются залогом нашего всестороннего благополучия в обоих мирах. Требование скромности и умеренности во всем, в том числе во взаимоотношениях между мужчинами и женщинами, касается как поведения, так и одежды.

‘Аурат – те части тела, которые должны быть обязательно прикрыты. Важно, чтобы данное требование реализовывалось с учетом объективных факторов современной жизни, тем более в среде, где мусульмане соседствуют с представителями разных культур и религий. ‘Аурат у мужчин – от пупка до колен включительно[1]. У женщин к области ‘аурата относится все тело, кроме лица и кистей рук[2]. Друг перед другом для женщин допустим такой же ‘аурат, как у мужчин, – от пупка и до колен включительно[3].

Прикрытие ‘аурата обязательно в случаях, когда мужчина или женщина находятся в обществе людей, не являющихся их кровными родственниками, а также при совершении молитвы-намаза. Также запрещено смотреть на ‘аурат других, как мужчин, так и женщин[4]. ‘Аурат может быть открыт перед супругой (супругом) и некоторыми близкими родственниками.

Мусульманские каноны (Коран и Сунна) не ограничивают верующего в выборе стиля[5] одежды (если, конечно, он не оголяет то, что должно быть прикрыто). Главным является: (1) как носится одежда: скромно или кичливо; (2) покрывает ли она то, что должно быть прикрыто перед другими; (3) на что она приобретена (заработана ли честным трудом).

Головной убор (к примеру, национальный) желателен для мужчин во время совершения молитвы-намаза. В остальных же случаях желательности, а тем более необходимости в его ношении нет, то есть — на личное усмотрение.

В Пакистане, Индии и некоторых близлежащих государствах одеваются в длинные одежды. Для того региона это норма внешнего вида. Замечу, что одеваются там так и мусульмане, и христиане, и язычники. То есть этот стиль в одежде не определяет религиозной принадлежности человека, а больше связан с климатическими условиями, в которых живут граждане тех государств, а также с многовековой традицией данного региона.

Нечто похожее на чалму и чапан пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) надевал, но делал он это просто как человек, живущий в определенных климатических условиях, а не потому, что являлся посланником Божьим, призывающим одеваться именно так[6]. Он не призывал к подобному стилю одежды и не упоминал на этот счет каких-то сакральных особых смыслов. Обычно в сегодняшних чалмах и чапанах различных мусульманских народов представлен свой национальный колорит и стиль (цвет, форма, узор). Традиционно в них одеваются имамы и муллы. Если человек, не являющийся имамом или муллой, облачится в такую одежду с намерением следования Сунне, то получение Божьего воздаяния за это возможно.

И только Богу известно все.

Подписывайтесь на наш канал в Telegram

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

[1]  Богословы-шафииты считают, что ‘аурат мужчины – это та часть тела, которая между пупком и коленом. Пупок и колени к ‘аурату не относятся, но желательно их прикрывать во избежание случайного оголения ‘аурата.

См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 1. С. 738, 743, 748.

[2] Ученые-ханафиты не относят к женскому ‘аурату стопы.

[3]  Подробнее о мнениях ученых см., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 1. С. 744, 750, 754, 755.

[4]  Безусловно, современный верующий, живущий и взаимодействующий в среде людей разных воззрений, осознает, что понятие ‘аурата для кого-то неактуально, поэтому, не создавая проблему, он спокойно и уважительно общается с ними. Также возможны различные исключения в запрете на оголение ‘аурата, например медосмотр.

[5] Подробно об этом см., например: ‘Абдул-Латыф М. Аль-ихтиляфат аль-фикхия лядей аль-иттиджяхат аль-исламия аль-му‘асыра [Богословские разногласия между современными исламскими течениями]. Аль-Мансура: аль-Вафа’, 2008. С. 350, 361, 362.

[6] Подробнее об этом: Аш-Шавкяни  М. Нейль аль-автар [Достижение целей]: В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 2. С. 110–112, хадис № 581 и пояснение к нему.

Материал принес пользу? Поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

Намаз в тюбетейке или без? С точки зрения Сунны

Хвала Аллаху, Который наставил нас на истинную религию – Ислам! Благословение и приветствие самому почтенному из пророков и посланников – нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Как мы знаем, совершение пятикратного намаза является для мусульманина неотъемлемой частью религии Ислам. Поэтому верующий должен относиться к этой обязанности с трепетом, исполняя не только обязательные, но и желательные (сунна) действия молитвы.

Однако порою в мечетях можно увидеть в рядах молящихся лиц без головного убора, что свидетельствует об их халатном отношении к покрытию головы в намазе.

На вопрос «является ли необходимым надевать головной убор при совершении намаза по мазхабу имама Абу Ханифы?» можно смело ответить, что надевание тюбетейки при совершении намаза является сунной Пророка Мухаммада ﷺ.

Не секрет, что в авторитетных трудах учёных мазхаба имама Абу Ханифы утверждается, что совершение намаза с непокрытой головой является порицаемым действием (макрух).

Приведём здесь некоторые из них.

Считается нежелательным (карахат), имея возможность совершить намаз в головном уборе, из-за лени молиться с непокрытой головой, потому что в этом есть проявление пренебрежения к молитве. Но если совершать намаз без головного убора, проявляя тем самым свою немощность перед Всевышним, тогда это не будет относиться к нежелательным действиям в молитве. Хотя и в 

этом случае всё равно желательно покрывать голову в намазе, потому что молитва строится на богобоязненности и смирении перед Аллахом (хушу’).

(Имам Абуль-Ихляс Хасан ибн Аммар ибн Али аш-Шурунбуляли аль-Вафаи Имдадул Фаттах, «Макрухату ссалят», 390 стр.)

В книге «Нуруль Идах», в разделе нежелательных действий в намазе говорится: «Нежелательно (карахат) совершать намаз, обернув голову платком, оставляя макушку открытой».

(Имам Абуль-Ихляс Хасан ибн Аммар ибн Али аш-Шурунбуляли аль-Вафа,и «Нуруль Идах фи шархи Маракыль Фалях», стр. 286.)

В книге одного из самых авторитетных факихов ханафитского мазхаба Мухаммада Амина ибн Умар ад-Димашки, более известного как Ибн Абидин, во втором томе, в разделе нежелательных действий в намазе сообщается: «Нежелательно молиться с непокрытой головой из-за лени, но не по причине проявления немощности и слабости перед Всевышним. И если во время намаза с головы слетит тюбетейка, то лучше её поднять и надеть, если данное действие не потребует больших движений в молитве».

(«Раддуль Мухтар аля Дариль Мухтар», том 2, стр. 391.)

По поводу проявления немощности и слабости перед Всевышним многие учёные указали, что оно должно выражаться внутренним состоянием верующего, а не его внешними проявлениями. Из чего следует, что всё-таки лучше покрывать голову в намазе, нежели не покрывать.

Немаловажным деянием в молитве является обматывание чалмы поверх тюбетейки. Об этом сказано в одном из хадисов Посланника Аллаха ﷺ от Джабира:

عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه و سلم قال: رَكَعَتَانِ بِعِمامَةِ خَيْرٌ مِنْ سَبْعينَ رَكَعَةً بِلا عِمامَة . رواه الديلمي، السيوطي في الجامِع الكبير

«Два ракаата с чалмой лучше, чем семьдесят ракаатов без чалмы».

Этот хадис передают Дайлами, Суюти в «Джамиуль Кабир».

Да примет Всевышний Аллах наши намазы. Амин!

 

Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!

«Три-четыре миллиона жителей Москвы исповедуют ислам» | Статьи

Мусульманское население России стремительно растет, причем во многом — за счет мигрантов. Сейчас в стране больше исповедующих ислам, чем в царские времена, а из четырнадцати с лишним тысяч культовых сооружений для них осталось чуть более 8 тыс. Это порождает огромные скопления верующих у мечетей в праздники. Чтобы закрыть острую потребность в домах молитв, необходимо возвести по всей стране примерно 50–60 мечетей, но процесс строительства нередко упирается в сопротивление местных властей. Об этом в интервью «Известиям» рассказал председатель президиума Духовного управления мусульман России, глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин.

— В одном из недавних выступлений вы сказали, что через 15 лет около 30% населения России станут мусульманами. Эксперты спорят с этой оценкой. На чем вы основывались, делая такое заявление?

— Я сказал это не от своего имени, а привел оценку уважаемых экспертов и аналитиков. От себя могу добавить, что в 1987 году на пятничное богослужение в Московскую соборную мечеть приходили до 1,5 тыс. человек. А сегодня — от 13 тыс. до 18 тыс. Люди рядами стоят в ее дворе, все четыре уровня храма заполнены. В советские годы мы собирали на праздничные намазы Ураза-байрам и Курбан-байрам до 35 тыс. верующих, а сейчас 130 тыс. только в Соборной мечети. Это показывает, насколько увеличилось в наших рядах число сознательных людей.

Мусульмане во время намаза в день праздника Курбан-байрам у Соборной мечети в Москве

Фото: ИЗВЕСТИЯ/Александр Казаков

В 1997 году мэр Москвы говорил, что в столице проживает 800 тыс. мусульман. Сегодня я слышу от руководства столицы, что 3–4 млн жителей города — как постоянных, так и временных — исповедуют ислам.

— Вы говорите о Москве и Подмосковье. Но сюда едут и россияне, и трудовые мигранты. Есть ли свидетельства роста числа мусульман в регионах?

— Несомненно. В Санкт-Петербурге еще 10–15 лет назад было около 250–300 тыс. мусульман, а сегодня их число приближается к миллиону. Не было ни одной общины в Калининградской области, в Карелии, в Коми и других областях. Сегодня мы видим там бурное развитие мусульманской уммы. Идет постоянный рост общин в Приморском, Хабаровском, Алтайском крае, на Сахалине.

— За счет кого растет мусульманское население?

— С одной стороны, в России стимулируют рождаемость, потому что нам нужно молодое население для развития страны. С другой, наше правительство заявляет, что страна нуждается в рабочей силе, и приглашает мигрантов из Центральной и Средней Азии. Приезжает неженатая молодежь, хочет здесь остаться: работать, создавать семьи. Дети бывших трудовых мигрантов поступают в российские школы, получают высшее образование, показывают блестящие успехи. Они уже российские граждане, и их число с каждым годом увеличивается.

Студенты из арабских мусульманских стран учатся в наших вузах, женятся и остаются. Мало ли у нас таких докторов? Мало ли бизнесменов, которые открывают здесь передовые популярные рестораны?

Мы не стремимся к тому, чтобы представители других религий мощным потоком вливались в мусульманскую умму. В исламе нет миссионерства, так как в Коране сказано: «Нет принуждения в вере».

Фото: ИЗВЕСТИЯ/Александр Казаков

Но я горжусь тем, что смог включить в преамбулу закона «О свободе совести и религиозных объединениях» статью, где ислам наряду с православным христианством, иудаизмом и буддизмом назван традиционной религией Российского государства. Ни в царской России, ни в советское, ни в постсоветское время такого не было.

— Раз идет такой прирост верующего населения, должна быть нехватка мечетей. Сколько их требуется России?

— Сегодня у нас чуть более 8 тыс. вновь построенных или возвращенных мечетей. Если бы мы построили 6 тыс. новых храмов по всей стране, то достигли бы уровня 1920 года, хотя тогда мусульманское население Российской империи было намного меньше, чем Российской Федерации. Буду откровенен: сейчас мы финансово не сможем осилить строительство стольких мечетей. Речь идет хотя бы о 50–60 на всю страну. Это не так много, если вспомнить о программе строительства 200 храмовых комплексов в Москве.

Юрий Лужков когда-то решил, что в Москве должно быть 11 мечетей — по одной в каждом административном округе. Сегодня, к сожалению, мы не получили разрешение на строительство в районе Строгино. А это север столицы, где нет мечетей. Они нужны в Люблино, Марьино, где находится Московский исламский институт и более 20 лет существует мусульманское религиозное объединение «Алиф», компактно проживают немало мусульман. В районе Измайлово традиционно живет много татар, а мечети нет. Как и в Гольяново, Новогиреево, Новокосино и других районах Москвы. В Бутово из-за отсутствия мечети наши общины во время праздничных богослужений собирают по 50 тыс. человек прямо на улице. Вопрос острый.

— Отказ в площадке для мечети обычно основывается на воле местных жителей?

— Население однозначно не против наших мечетей. Общество сегодня изменилось. Россияне прекрасно относятся к тем, кто ходит в хиджабе, с покрытой головой, потому что такая же традиция— носить головной убор — есть у русского и других народов страны. Невежество и бескультурье прошли.

Вот скопление 150 тыс. людей возле одной мечети во время проведения больших праздников создает сложности для горожан. А если домов молитв будет достаточно, верующие распределятся по районам.

В основном противники мечетей — те, кто работает в регионах в сфере межрелигиозных и межнациональных отношений. Например, в Калининградской области нам запрещают достроить возведенное уже почти под крышу строение. А ведь одним из первых комендантов Кенигсберга после его взятия был наш офицер Хаким Биктеев. Он стал и первым председателем мусульманской религиозной организации. Сегодня 92-летний ветеран войны бьется, чтобы в городе достроили мечеть — не в центре, не на видном месте, а в лесной зоне, далеко от шоссе. Разве мы этого не заслуживаем?

Мечеть Къадыр-Джами, Крым

Фото: ИЗВЕСТИЯ/Николай Сиденков

Больше 20 лет мы не можем получить небольшой участок для строительства мечети в Сочи, хотя я несколько раз выезжал, встречался с руководством города. Для других конфессий участки находятся. Между тем Конституция объявляет равенство всех религий перед государством.

В Московской области, Санкт-Петербурге и Ленинградской области, Ростове-на-Дону и еще в некоторых регионах также есть непонимание вопроса.

А вот в Пекине, столице коммунистического Китая, работают свыше 80 мечетей, от 900-летней до построенной в 2008 году.

Еще один острый вопрос — сохранение мусульманского культурного наследия. В Рязанской области находятся мавзолеи касимовских ханов. Они в плачевном состоянии, требуется реставрация, но мусульманские объекты не замечают, если только это не на Северном Кавказе или в Татарстане.

— Вы говорите, что проблема не в населении, но у нас перед глазами недавний пример строительства храма в Екатеринбурге. Уверены, что в отношении мечетей не повторится эта история?

— В Екатеринбурге не жители, а власти отказали нам, мусульманам, в строительстве мечети на месте, где у нас больше 10 лет работал приход, во временную мечеть которого приходили по 1,5 тыс. верующих совершать намазы. Местные жители были не против.

Что касается скандала со строительством храма, я считаю, что здесь также виноваты власти. Они должны были больше общаться с горожанами. Нужно найти достойное место для строительства храма, мечети или синагоги, чтобы горожане сказали: «Какую красоту строят! Это будет украшением города».

— Когда в мире происходит очередной теракт с участием исламских группировок, вы спешите выступить с заявлением, что это не имеет отношения к вам. Как долго мусульманам придется оправдываться и убеждать: «Нет, это не мы. Мы не такие»?

— Мусульманским религиозным деятелям еще долго придется выступать с осуждением террористических актов. Мы не опасаемся, что после них немусульманское население будет проявлять негативные эмоции­ — этот этап был пройден к началу 2000-х годов. Сегодня россияне прекрасно понимают: ислам не учит плохому.

Председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин

Фото: ИЗВЕСТИЯ/Алексей Майшев

Мои заявления и заявления моих коллег — это осуждение, направленное тем, кто совершает теракт: «Мы не считаем вас мусульманами, потому что вы не выполняете завет Всевышнего. Вы для нас террористы». Пророк учил нас: «Войдите в мир сообща». Это — призыв Аллаха.

— Духовному управлению мусульман в России 25 лет. Ставит ли ваша организация задачу возглавить всех российских мусульман?

— Москва — столица не только православного государства, но и мусульманского. Россия была создана славянскими и тюркскими народами, христианством и исламом.

Духовное управление находится на территории Московской соборной мечети — на намоленном месте со 115-летней историей. Еще советское правительство признавало ее главной мечетью нашей страны.

Однако есть еще и глобальные вопросы, которые мы должны решать совместно. Это прежде всего вопрос проникновения в наши ряды чуждой нам идеологии — экстремизма, радикализма, международного терроризма. Также необходимо совместно решать вопрос исламского образования, подготовки кадров, воспитания нашей молодежи.

— Есть ли на Северном Кавказе то же понимание необходимости единства и видение иерархии, как у вас?

— Понимание необходимости единства есть, поэтому там и был образован Координационный центр мусульман Северного Кавказа. Но объединительный процесс всех мусульман России еще не завершен. Это требует времени.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

«Призыв к жизни – вот что являет собой смысл чалмы»

Мусульманские религиозные деятели носят чалму не потому, что она является отличительным признаком некой особой касты избранных жрецов

Известный мусульманский и общественный деятель, автор «БИЗНЕС Online» Рустам Батыр сегодня пишет о том, что в небытие может уйти один из важнейших кусочков пазла национального и духовного самосознания татарского народа — традиция носить чалму. Хотя участие в сохранении этой древнейшей традиции татар может принять любой без исключения. И для подобного абсолютно не нужно быть муллой.

«Крайне важно, в том числе и на визуальном уровне, подчеркнуть, что Россия — страна многонациональная и многоконфессиональная, ибо утрата этих ориентиров в конечном итоге ударит по всем нам, по будущему наших народов»

В КОНТЕКСТЕ ЗАДАЧ УКРЕПЛЕНИЯ ФЕДЕРАТИВНЫХ ПРИНЦИПОВ ПОСТРОЕНИЯ РОССИИ

Как должен выглядеть современный религиозный деятель? Вопрос этот, конечно же, не уровня Стратегии татарского народа, но из той же серии. Вместе с тем он до сих пор не имеет однозначного решения. Так, часть наших деятелей ислама одеваются на публичные мероприятия в чапан и чалму, а часть надевает в лучшем случае тюбетейку, а то и просто приходит в обычном деловом костюме и галстуке.

Почему этот вопрос так значим?

Когда на параде 9 Мая, или ежегодном послании президента Федеральному Собранию, или на каком-то ином общественно значимом собрании присутствуют религиозные деятели в подчеркнуто мусульманских одеждах, то тем самым обозначается наличие мусульман в стране. Это достаточно важная декларация в контексте задач укрепления федеративных принципов построения России. Неспроста же региональные лидеры национальных республик (Рустам Минниханов, Рамзан Кадыров, Радий Хабиров) прибегают, по сути, к тому же приему и время от времени появляются на публике в одежде, выполненной в национальных традициях своих народов. Крайне важно, в том числе и на визуальном уровне, подчеркнуть, что Россия — страна многонациональная и многоконфессиональная, ибо утрата этих ориентиров в конечном итоге ударит по всем нам, по будущему наших народов.

С другой стороны, религиозным деятелям необходимо быть ближе к своей пастве. А искусственность их облачения, ряженность отталкивает многих людей. Чалма и чапан, надетые как маскарадный костюм по случаю, исключают исламских духовников из естественности жизни, воздвигают дополнительную преграду между ними и теми, к кому обращено их духовное слово. Вот почему многие имамы избегают быть чалмоносцами и даже на пятничные службы приходят без чалмы. Многим прихожанам на самом деле это нравится. Мулла таким образом становится ближе к народу.

Как видим, у обеих позиций есть своя логика и аргументация. И определить, какая из двух точек зрения более выгодна нашему народу в стратегической перспективе, непросто. Вместе с тем правильный выбор можно сделать, только опираясь на глубокое понимание того, между чем мы выбираем. Апологетикой галстука сегодня заниматься незачем. Он и так неплохо себя чувствует. А вот объяснить, в чем состоит глубинный смысл чалмы, пожалуй, стоит, ибо подавляющее большинство татар о нем, увы, уже и не подозревают.

В ЧЕМ СОСТОИТ ГЛУБИННЫЙ СМЫСЛ ЧАЛМЫ

Обычай носить чалму имеет древние корни. Мусульманская традиция возводит его к самому Пророку. Еще на заре ислама, когда молодая община верующих стремилась вырваться из гнета враждебного языческого окружения, Пророк, как повествует предание, обращаясь к своим ученикам, гласил: «Разница между нами и многобожниками — чалма, повязанная поверх тюбетейки». Известный ханафитский ученый Мулла аль-Кари в своем трактате, посвященном данной теме, насчитывает 121 хадис, побуждающий надевать чалму. А некоторые мусульманские экзегеты, в частности Ибн-Касир, усматривают указание на нее и в Св. Коране (3:125). Другими словами, этот головной убор имеет для мусульман глубокое каноническое обоснование.

Поэтому неслучайно, что практика его ношения была распространена и бережно передавалась из поколения в поколение у многих мусульманских народов мира, в том числе и у татар. Мотив значимости чалмы, кстати, отражен и в знаменитой народной легенде про трех сподвижников Пророка, которым он среди трех важных вещей вручил и ее, отправляя их с миссией ислама на земли древних булгар. Сегодня это старинное предание увековечено на булгарской земле в памятном скульптурном монументе, включающем в себя среди прочего образ чалмы, и обыграно в логотипах некоторых мусульманских организаций (Болгарской исламской академии, духовного собрания мусульман России).

Раньше наш народ был более религиозен и чувствовать свою причастность к традиции Пророка хотели многие, поэтому чалму носили представители совершенно разных слоев мусульманского сообщества, а не только те, кого нынче принято называть религиозными деятелями. Связано это было и с глубоким пониманием транслируемых ею смыслов. В наши же дни люди, далекие от религиозных истоков культуры своего народа, уже давно не понимают их. Они полагают, что чалма — лишь экзотический наряд мусульманских священнослужителей. А между тем чалма — не просто повязка на голове. Чалма — олицетворение особой жизненной философии, предполагающей максимальную полноту проживания жизни. Именно поэтому этот головной убор де-факто всегда был внешним сопровождением ценностей традиционного ислама, проистекающих в том числе и из суфийской традиции, в которой семантика чалмы осознавалась с предельной ясностью. Кстати, сказанное отчасти объясняет, почему в странах Персидского залива, где преобладает идеология салафизма, ненавидящего суфизм, местные шейхи уклоняются носить чалму, подменяя ее платком (куфией) с обручем (эгалем).

«НЕ СПРАШИВАЙ, ПО КОМ ЗВУЧИТ АЗАН: ОН ЗВУЧИТ ПО ТЕБЕ!»

Смысловой шлейф чалмы проистекает из ее изначального предназначения. Она была задумана не как декоративный, а как вполне утилитарный головной убор. Если называть вещи своими именами, то это похоронный саван, намотанный вокруг головы. В древности, к слову, именно в нем, снятом с головы умершего, и хоронили человека, особенно тех, кого смерть застигла в дальнем странствии. Со временем же чалма все меньше использовалась в таком практическом отношении и все больше обретала символическое значение. Ежедневное ношение чалмы было призвано напомнить ее обладателю о конечности нашего бытия, о скоротечности человеческой жизни. В этом и заключается ее секрет.

Семантика чалмы смысловым ансамблем коррелирует с мусульманским обрядом имянаречения (исем кушу), во время которого над новорожденным провозглашается азан и икамат, т. е. формулы призыва на обязательную (фард) молитву мусульман. Возникает вопрос: какая же молитва имеется в виду, ведь во время обряда никакого намаза не читают? Ответ кого-то поначалу может даже шокировать: речь идет о похоронной (джаназа) молитве. Казалось бы, какое отношение она имеет к новорожденному? И вот тут мы подходим к глубинной сути понимания этого обряда, а вместе с ним и раскрытию семантики чалмы.

Согласно исламским канонам, между икаматом (т. е. призывом на обязательный намаз) и самой молитвой (напомню, что джаназа намаз по статусу — фард, т. е. обязательный) не должно быть никакого временного зазора. А поскольку между похоронной молитвой и призывом на нее, который звучит во время обряда имянаречения, успевает втиснуться вся человеческая жизнь, смысл этого заключается в том, чтобы помочь людям с предельной ясностью осознать: отведенный нам на этой земле отрезок времени — всего лишь крохотное мгновение, мельком вспыхнувшее перед уходом в небытие, тотальную неизвестность. А значит, нужно торопиться жить. Второго шанса не будет. Уже прозвучал азан, призыв на нашу похоронную молитву, и потому мой саван, свернутый в чалму, всегда со мной. В любой момент ангел Азраил готов прийти по мою душу, и, стало быть, очередной понедельник может для меня и не наступить, а потому уже сейчас не стоит растрачивать себя на никчемное времяпрепровождение, пустую и мелочную суету. Перефразируя Эрнеста Хемингуэя, здесь можно было бы сказать: «Не спрашивай, по ком звучит азан: он звучит по тебе!»

«Почаще вспоминайте обрушителя [беспечных] наслаждений», — говорил Пророк про пробуждающий феномен смерти. Эту же идею парадоксальной природы человеческого бытия кто-то из современных философов экзистенциализма выразил другими словами: «Смерть — начало жизни». И действительно, именно осознание человеком неотвратимости могильного финала в конечном итоге заставляет жить. Именно смерть своим холодным дыханием тонизирует нас, торопит совершить в жизни что-то значимое, побуждает возвыситься над трясиной повседневности. Отрезвляющий посыл смерти очень хорошо знаком тем, в непосредственной близости от которых прошлось ее бескомпромиссное, не знающее пощады леденящее лезвие. Одно лишь легчайшее прикосновение к нему перетряхивает человека до основания, пробуждает в нем жажду к осознанной жизни и заставляет ценить все то главное и важное, что в ней заключено, но что порой теряется в тумане бесцельного и бессмысленного существования. Призыв к жизни — вот что являет собой смысл чалмы.

ЗА БОЛГАРСКУЮ АКАДЕМИЮ СТАНОВИТСЯ СТРАШНО И ГРУСТНО

Утрата таких смысловых ориентиров во многом обуславливает те многочисленные духовные пороки, которыми болеют многие индивидуумы современного потребительского общества, впавшие в настоящий экзистенциальный сомнамбулизм. В конечном итоге это близорукое забытье порождает ненасытный гедонизм и саморазрушение человека через вседозволенность, которые в своем крайнем выражении кристаллизуются в изувеченные судьбы наркоманов, распавшиеся семьи алкоголиков и растоптанные личности проституток.

Мусульманские религиозные деятели носят чалму не потому, что она является отличительным признаком некой особой касты избранных жрецов. Просто они поневоле остались во многом последними хранителями религиозных традиций татарского народа, которые в эпоху воинствующего атеизма кровавыми клещами жестоких репрессий выдирались из тела нации. Наши имамы, в том числе и таким способом, актуализируют ее величайшую гуманистическую, жизнеутверждающую философию. И при этом никому из них и в голову не придет говорить, что чалма — это какая-то религиозная обязанность ислама или верный признак богобоязненности и благочестия. Подобный бред придумывают и инкриминируют им светские татары, совершенно не знающие религии собственного народа. Любой из нас без исключения может принять участие в сохранении этой древнейшей традиции татар. И для подобного абсолютно не нужно быть муллой.

Но, конечно же, никто, кроме религиозных деятелей (и единичных представителей тарикатов), носить чалму из современных татар не станет. А значит, в небытие может уйти один из важнейших кусочков пазла национального и духовного самосознания нашего народа.

Да, ислам нужно осовременивать (хотя, к слову, для этого не надо ничего придумывать нового, достаточно лишь вернуться к истоку нашей духовной традиции). Но это осовременивание должно быть вдумчивым. Как бы вместе с водой не выплеснуть и ребенка. Особенно это актуально на фоне угроз, исходящих от глобализированного мира, который штампует человечество по единым безликим шаблонам. Важно понимать, что народ сохраняет не только язык, но и многие другие элементы культурного кода. И среди них национальная одежда играет не последнюю роль. Вспомним Махатму Ганди, который всегда принципиально одевался в национальное, что среди прочего помогло ему изменить настроения масс, придать им нужный мобилизационный импульс, который в итоге и позволил индийцам сбросить со своей шеи британскую колониальную удавку.

Мы вряд ли сможем сохраниться как народ, если станем игнорировать разные грани родной традиции, будь то национальные блюда, праздники или одежда. Поэтому когда видишь фотографии с торжественной линейки по случаю начала нового учебного года в Болгарской исламской академии, где из татар, кроме муфтия Татарстана, чалму не надел больше никто, то становится немного грустно. Грустно и страшно за будущее татарского народа. Если традицию чалмы не берегут даже на святой болгарской земле, то о каких религиозных традициях мы вообще говорим?

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции

Без паранджи. Жители Швейцарии на референдуме поддержали запрет закрывать лицо

Автор фото, EPA

Подпись к фото,

Плакат в поддержку запрета закрывать лицо. На фоне женщин в мусульманской одежде были лозунги «Нет экстремизму» и «Нет радикальному исламу»

В Швейцарии состоялся референдум, на котором с небольшим перевесом победили сторонники закона о запрете закрывать лицо в общественных местах. После того, как соответствующее законодательство будет принято, в стране больше нельзя будет носить женскую мусульманскую одежду, скрывающую лицо, в том числе паранджу и никаб.

Принятие закона поддержали 51,2% участников референдума, против высказались 48,8%. Голосование было проведено по инициативе правой Швейцарской народной партии, которая вела агитацию под лозунгом «Нет экстремизму».

Новый закон будет касаться всех, кто находится в стране, включая местных жителей и приезжих. Однако в нем предусмотрены несколько исключений: закрывать лицо можно в местах, где проводятся молитвы, а также по соображениям охраны здоровья и безопасности.

Кампания за принятие закона началась еще до пандемии коронавируса, во время которой все взрослые жители Швейцарии обязаны носить маски во многих общественных местах.

В предложенном законе ислам не упоминается, но правозащитники и представители некоторых мусульманских организаций считают, что он направлен против этой религии. Одна из основных мусульманских организаций Швейцарии, Центральный совет мусульман, назвала голосование «черным днем».

«Сегодняшнее решение открывает старые раны, усугубляет юридическое неравноправие и посылает мусульманскому меньшинству ясный сигнал о его изоляции», — сказано в заявлении организации, которая намерена оспаривать результаты референдума в суде.

Символический закон

Против принятия закона также выступали власти Швейцарии, по мнению которых государство не должно решать, как именно следует одеваться женщинам.

Эксперты говорят, что это решение имеет скорее символическое, чем практическое значение. По данным исследования Университета Люцерна, в Швейцарии почти нет тех, кто носит паранджу (женский халат, закрывающий лицо сеткой), а около 30 женщин носят никаб (головной убор, оставляющий открытым только прорезь для глаз).

Мусульмане составляют около 5% из 8,6 млн жителей Швейцарии, большинство из них — семьи мигрантов из Турции, Боснии и Косова.

В Швейцарии многие вопросы решаются прямым голосованием жителей, при этом проблемы, связанные с исламом, выносятся на референдум уже не в первый раз. В 2009 году швейцарцы поддержали запрет на строительство минаретов — вопреки позиции властей. Этот закон также предложила Швейцарская народная партия, которая утверждала, что таким образом борется с исламизацией страны.

Анализ

Имоджен Фоукс, корреспондент Би-би-си в Женеве

Касалось ли сегодняшнее голосование только одежды, закрывающей лицо, в том числе паранджи, никабов и платков, которые иногда натягивают на голову участники массовых беспорядков?

Автор фото, EPA

Подпись к фото,

После того, как стало известно о результатах референдума, в Швейцарии состоялась акция протеста его противников. На плакате написано «Вместе против расистской патриархии».

Именно так утверждают сторонники принятия закона из Швейцарской народной партии. Впрочем, их агитационные материалы позволяли сделать совсем другой вывод: в них фигурировали предупреждения об исламском экстремизме на фоне угрожающего вида женщин в черных никабах.

Но означает ли результат голосования, что жители Швейцарии становятся более радикальными в своих взглядах на ислам? Можно ли их назвать исламофобами? По всей вероятности, нет. Не будем забывать, что запрет был одобрен только с небольшим перевесом. И в прошлом Швейцарская народная партия получала намного более внушительную поддержку своих инициатив, часто направленных на ограничение иммиграции и предоставления убежища.

В 2009 году партии уже удалось добиться запрета на строительства минаретов.

Но вопрос об одежде, закрывающей лицо, вовсе не такой однозначный. Многие швейцарские феминистки считают никаб и паранджу средством угнетения женщин, но также выступают против законов, которые регламентируют, какая одежда им позволена или запрещена.

Во время этого референдума мнения разделились. Нередко в ответ на вопрос, как они будут голосовать, от местных жителей можно было услышать «яйн» (то есть нечто среднее между «ja» — «да» и «nein», то есть «нет»). Результатом сегодняшнего голосования стало именно такое «яйн».

Одна из швейцарских мусульманок Сания Амети сказала Би-би-си, что ее очень огорчала агитационная кампания, которую вела Швейцарская народная партия, и то, как ее сторонники изображали женщин в исламе.

«Очень многие мусульманки в Швейцарии чувствуют, что их оскорбляют, что они не являются частью общества. Их заталкивают в какой-то отдельный от всех угол. Мы не похожи на тех женщин, которых они изображают на плакатах. Мы совсем другие», — говорит она.

Однако некоторые другие представители мусульманской общины Швейцарии запрет поддерживают. Имам Мустафа Мемети из Берна сказал Би-би-си, что по его мнению мотивы организаторов референдума были «скорее всего, исламофобскими». Однако он считает закон правильным, поскольку он поможет эмансипации мусульманок Швейцарии.

Председатель комитета по организации референдума и член парламента от Швейцарской народной партии Волтер Вобман назвал мусульманскую одежду женщин, скрывающую лицо, «символом радикального политического ислама, который получает все большее распространение в Европе и которому не место в Швейцарии».

«По нашей швейцарской традиции лицо должно быть открытым. Это часть наших основных свобод», — заявил Вобман.

Правозащитная организация «Международная амнистия» резко осудила планы принять такой закон, назвав его «опасным решением, которое нарушает права женщин, в том числе право на свободу выражения и религии».

Ношение женской мусульманской одежды становилось причиной споров в нескольких других европейских странах. Франция запретила женщинам-мусульманкам закрывать лицо в 2011 году, подобные законы также приняты в Нидерландах, Дании, Австрии и Болгарии.

Женская одежда в исламе

  • Хиджаб — одежда, покрывающая тело женщины с головы до ног, но лицо остается открытым.
  • Паранджа — верхняя одежда с длинными рукавами и с закрывающей лицо волосяной сеткой — чачван.
  • Чадра — большой легкий халат-покрывало, которое прикрывает все тело.
  • Никаб — головной убор, оставляющий глаза и область вокруг глаз открытыми.
  • Бурка — разновидность паранджи, распространенная в Пакистане и Афганистане. Закрывает все тело, включая голову. Для глаз оставлена небольшая прорезь или сетка.

Хиджаб: завуалированный спор | Национальное географическое общество

Хиджаб — это исламская концепция скромности и конфиденциальности. Эта концепция не уникальна для ислама, но принята другими религиями, такими как иудаизм (где концепция скромности называется Tzuniut ) и христианство. Исламская концепция хиджаба чаще всего выражается в женской одежде. Одежда хиджаба варьируется от простых головных платков (называемых химаар  или просто хиджаб ) до плащей с головы до пят, таких как абайи и паранджа .Эта фотогалерея иллюстрирует некоторые из многих видов одежды хиджаб.

 

Несмотря на то, что ношение хиджаба прочно укоренилось в исламской традиции, оно не имеет строгого определения в мусульманской священной книге Коране. Часто это личная и культурная концепция, а не религиозная. Выражение хиджаба варьируется в мусульманском мире и за его пределами. Эти стихи Корана дают представление о хиджабе и соответствующих идеях о скромности, уважении, неприкосновенности частной жизни и смирении: глава 24, стихи 30 и 31; Глава 33, стихи 32 и 33; и Глава 33, стихи 53 и 54.

 

Публичное выражение ношения хиджаба – очень спорный вопрос. Это, прежде всего, акт поклонения мусульманских женщин. В Соединенных Штатах ношение хиджаба — это право, гарантированное Первой поправкой — как свобода слова и свобода вероисповедания. Однако хиджаб также стал мощным индикатором идентичности, и многие немусульмане рассматривают его как политическое заявление. Некоторые общины интерпретируют хиджаб как признак исламского фундаментализма, отказа иммигрантов интегрироваться в основное общество или угнетения женщин.

 

Правительства по-разному относятся к покрытию хиджаба. Некоторые ограничивают ношение любой религиозной одежды, в том числе хиджаба, в общественных местах. Две страны (Саудовская Аравия и Иран) требуют, чтобы женщины носили хиджаб. В большинстве стран нет ни ограничений, ни требований относительно одежды хиджаба.

 

Обратитесь к кратким фактам на следующей вкладке, где приведены пять примеров того, как страны пытаются решить проблему самовыражения в хиджабе.

 

Стратегии обучения

 

Преподавание религии может быть сложной задачей.Чарльз Хейнс, директор Образовательного проекта по свободе вероисповедания в Центре Первой поправки, призывает педагогов помнить о «Трех Р свободы вероисповедания».

  • Права : «Свобода вероисповедания или свобода совести является основным и неотъемлемым правом, основанным на неприкосновенном достоинстве человека. В таком религиозно разнообразном обществе, как Соединенные Штаты, важно, чтобы школы подчеркивали, что права, гарантированные Конституцией, принадлежат гражданам всех вероисповеданий и ни одной.
  • Обязанности : «Религиозная свобода является не только универсальным правом, но также зависит от всеобщей ответственности уважать это право других, обращаясь с другими так, как мы сами хотим, чтобы обращались с нами. Все граждане должны признать неразрывную связь между сохранением их собственных конституционных прав и их обязанностью как граждан защищать эти права для всех остальных».
  • Уважение : «Споры и разногласия жизненно важны для обсуждения в классе и являются ключевым элементом подготовки к гражданству в условиях демократии.Тем не менее, если мы хотим жить с нашими различиями, особенно с нашими религиозными различиями, то, как мы обсуждаем, а не только то, что мы обсуждаем, имеет решающее значение. В основе хорошего гражданства лежит твердая приверженность гражданским ценностям, которые позволяют людям с различными религиозными и философскими взглядами относиться друг к другу с уважением и вежливостью».

Эти «Три R» могут быть полезны при обучении хиджабу, одежде и гражданским правам:

  • Есть ли в вашей школе дресс-код?
  • Если существует дресс-код, как он уравновешивает права людей с их обязанностями перед гражданским обществом?
  • Хиджаб является очень заметным выражением религиозных убеждений.Каковы другие публичные выражения религиозной или атеистической идентичности? (Возможные ответы: украшения религиозного значения, такие как кресты; ограниченная диета, например кошерная или халяльная; или праздничные молитвы во время спортивных мероприятий.)
  • Считаете ли вы, что хиджаб или другие проявления религиозной идентичности обсуждаются с уважением в вашем сообществе? Как члены сообщества могут увеличить уважение в обсуждении? (Ответы могут включать: предложение провести неформальное время, например, за едой, с представителями другой веры или атеистами; обучение в классе публичному выражению веры или атеизма; или занятие искусством, например музыкальным стилем, связанным с религии или духовного движения.)

Пять мифов о хиджабе — The Washington Post

«Хиджаб» означает «платок».

В этом месяце Army Times сообщила о предполагаемом инциденте, когда армейский сержант получил приказ снять хиджаб от старшего унтер-офицера, несмотря на то, что у сержанта было «утвержденное освобождение от ее командира бригады на ношение хиджаба в форме. ” В рассказе о первой леди Мелании Трамп, покрывшей голову во время аудиенции у Папы в 2017 году, но воздержавшейся от шарфа во время визита в Саудовскую Аравию, NBC News сообщил, что правительство Саудовской Аравии «не просило, чтобы госпожаТрамп носит головной убор, известный как хиджаб или платок».

История продолжается под рекламой

«Хиджаб» означает «занавес» или «перегородка», а не «платок». Коран использует формы слов «химар» и «джилбаб», но не «хиджаб», при описании женской одежды. «Химар» означает «покрытие» и соответствует тому, что мы назвали бы шарфом; «джилбаб» — верхняя одежда.

«Хиджаб» стал распространенным способом описания головного убора мусульманки, но законы шариата о скромности касаются не только прикрытия волос — они касаются ряда нарядов и поведения, применимых как к мужчинам, так и к женщинам, предназначенных для защищать отношения между мужчинами и женщинами от сексуальных намеков.Использование «хиджаба» в качестве синонима «головной платок» не обязательно является оскорбительным. (Это намного ближе, чем другие термины, если вы говорите «ношение хиджаба», а не «ношение хиджаба».) Но в любом случае, зацикливание на одном куске ткани упускает суть целостных правил шариата относительно скромного поведения.

Ношение хиджаба противоречит американским ценностям.

После критики политических взглядов Омара — честная игра — Пирро сказал: «Подумайте об этом; Омар носит хи-джеб. Который, согласно Корану, 33:59, велит женщинам покрываться, чтобы к ним не приставали.Является ли ее приверженность этой исламской доктрине свидетельством ее приверженности законам шариата, которые сами по себе противоречат Конституции Соединенных Штатов?» Сетуя на вызов Западу, Дэниел Пайпс из Ближневосточного форума отметил, что «модные дома взялись за хиджабы».

История продолжается под рекламой

Мало того, что они ошибаются в отношении шариата, который, что особенно важно, проводит различие между правилами личного поведения и принятыми законами, соблюдение которых те свободы, которые наша Конституция призвана защищать.Пункт об учреждении Первой поправки гласит: «Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления религии», что означает, что правительство не может отдавать предпочтение или не благоприятствовать одной вере по сравнению с другой. Другими словами, ислам не более противоречит Конституции, чем христианство. Первая поправка также запрещает любой закон, запрещающий «свободное исповедание» религии.

Ношение хиджаба угнетает женщин.

«Это символ угнетения», — написала Рита Панахи в австралийской Daily Telegraph четыре года назад.«Пожалуйста, не празднуйте это». В кампании Gap по возвращению в школу в 2018 году участвовала девочка в хиджабе, что вызвало упрек со стороны Лидии Гиру, пресс-секретаря французской политической партии Les Républicains, которая написала в Твиттере: «Я несколько раз осуждала рост влияния чадры, навязываемой маленьким девочкам. , что является формой злоупотребления и попрания наших ценностей».

История продолжается под рекламой

Но представление о том, что ношение хиджаба угнетает по своей сути, игнорирует свободу действий человека, который его надевает.Феминизм третьей волны считает, что женщины должны выбирать, какие методы им лучше всего подходят, не сталкиваясь с чьими-либо ожиданиями. Так, а не с непокрытой головой, выглядит освобождение. Более того, принудительное разоблачение было в разное время и в разных местах орудием угнетения. Светские правительства по всему миру (в том числе в странах с мусульманским большинством) заставляли женщин ходить с непокрытой головой, чтобы ходить в школу или занимать государственные должности, а иногда даже просто ходить по улицам. Согласно истории из Университета Центральной Флориды, в западных обществах «традиционные стили одежды не поощрялись».В Турции десятилетиями было запрещено ношение хиджаба в государственных учреждениях. содействовать секуляризации. Сегодня Франция позорно вводит юридические ограничения на ношение хиджаба. Вопреки этой истории добровольное прикрытие себя может быть актом усиления, а не подчинения.

Практикующие мусульманки носят хиджаб. Непрактикующие мусульмане этого не делают.

Согласно выводам исследователя Серен Карасу, «религиозность связана с обычно связанными с исламом практиками, такими как ношение хиджаба.В статье на IMB.com, веб-сайте миссионерского отделения Южной баптистской конвенции, говорится: «Для женщин-мусульманок ношение чадры или головного убора служит демонстрацией послушания Корану и Аллаху, а также как символ скромности».

История продолжается под рекламой

Но то, что волосы женщины покрыты, является плохим показателем ее религиозности. Некоторые женщины носят хиджаб, но не молятся регулярно и не постятся во время Рамадана. Многие мусульманки не покрывают волосы, но регулярно молятся и постятся.В блоге MuslimGirl.com Шайрин Изоли изложила свое мнение о том, что «хотя ношение хиджаба действительно является обязанностью женщины в исламе, это , а не столп ислама », один из пяти основных принципов религии (которые вера, молитва, благотворительность, пост и паломничество в Мекку).

Некоторые мусульманки покрывают волосы, потому что, по их словам, этого требует вера. Другие говорят, что это не обязательно. Мусульмане могут найти поддержку обоих подходов. Некоторые мусульманки покрывают часть времени; некоторые совсем нет.Одна из нас (Надя) постоянно покрывает волосы на публике, а другая (Асифа) раньше покрывала, а теперь покрывает, в зависимости от обстоятельств. Мы оба считаем себя — и друг друга — практикующими мусульманами. Некоторые женщины носят его как символ культурной солидарности. Некоторые носят его, потому что это нормальная практика в их семье или обществе. Некоторые женщины считают это эффективным способом оградить себя от проблем с самооценкой, связанных с индустрией моды. Как писала Лейла Алава для Mic в 2014 году: «Вера в то, что можно точно определить степень религиозности мусульманки, глядя на то, что у нее на голове, является унизительной, агрессивной и претенциозной.

В прошлом году Macy’s представила линию одежды для женщин, которая включала в себя скромные модели и, как сообщала New York Times, «хиджабы, окрашенные вручную». Nike продает женский хиджаб Nike Pro. А Merriam-Webster определяет хиджаб как «традиционное покрытие для волос и шеи, которое носят мусульманки».

История продолжается ниже объявления

Но «хиджаб» относится к набору практик для скромного образа жизни. Некоторые из этих правил применимы к женщинам, а некоторые — к мужчинам. Например, когда мужчины носят обтягивающие футболки, чтобы показать свои мускулы, они идут вразрез с исламским понятием скромности, как говорится в статье для Islamic Insights под названием «Мужской хиджаб».Точно так же, как пишет шейх Салим Бхимджи для Al-Islam.org, мужчина «не должен носить неподобающую, обтягивающую одежду и одежду, демонстрирующую его тело». Как написал американский мусульманский юрист и активист Касим Рашид для Independent в 2017 году: «Когда речь идет о хиджабе, Коран в первую очередь не обращается к женщинам. … Ношение платка — это одна из форм хиджаба, но мужчины часто забывают, что хиджаб — это нечто большее. И в начале дискуссии о хиджабе Коран повелевает мужчинам не смотреть на женщин и не вести беспорядочные половые связи.

Твиттер: @NadiaBAhmad
@AQuraishiLandes

В чем разница между никабом, буркой и хиджабом?

МНОГИЕ мусульманки по всему миру предпочитают покрывать волосы, голову и иногда лицо.

Покрытие считается символом скромности и признаком религиозной веры, но в некоторых странах ношение никаба, паранджи и хиджаба запрещено.

3

Хиджаб носят многие мусульманки в западном миреКредит: Алами

Что такое никаб?

Никаб — покрывало, скрывающее лицо.

Носится вместе с платком, оставляя открытыми только глаза.

Покрытие обычно спускается к середине спины и может доходить до середины груди спереди.

Никаб в основном носят женщины в арабских странах, но некоторые мусульманки из западных стран также предпочитают его носить.

Что такое хиджаб?

Слово «хиджаб» описывает действие покрывания и обычно используется для обозначения головных платков, которые носят мусульманки.

Хиджаб закрывает голову и шею, но оставляет открытым лицо.

Всемирный день хиджаба 1 февраля — это ежегодное мероприятие, в рамках которого людей во всем мире, всех вероисповеданий, просят носить хиджаб в течение дня в знак солидарности с мусульманскими женщинами, которые выбирают скромную жизнь во всем мире.

Мероприятие впервые было отмечено в 2013 году и направлено на «создание более мирного мира, в котором граждане мира будут уважать друг друга».

Этот день посвящен «борьбе с нетерпимостью, дискриминацией и предрассудками в отношении женщин-мусульманок».

 

Что такое бурка?

Паранджа, полностью закрывающая лицо и тело, представляет собой форму исламской одежды, которая больше всего скрывает.

У тех, кто носит бурку, лицо полностью закрыто, а глаза закрыты сетчатой ​​тканью.

Сетчатая панель позволяет владельцу видеть, но скрывает глаза.

Бурка часто ассоциируется с Афганистаном, ее также часто носят в Западном Пакистане и других странах Центральной Азии.

Что такое чадра?

Чадра — это плащ, закрывающий тело, предназначенный для женщин, когда они выходят из дома.

Чадра обычно черного цвета, и те, кто ее носит, должны держать чадру закрытой спереди, так как у нее нет застежек или застежек.

Под платок обычно надевают меньший платок.

Этот предмет одежды чаще всего носят в Иране.

Что такое химар?

Химар — это длинная вуаль, спускающаяся чуть выше уровня талии.

Он закрывает волосы, шею и плечи владельца, но оставляет видимым лицо.

Популярен среди египтянок.

В каких странах запрещены никаб, бурка и другие традиционные головные уборы?

За последнее десятилетие ряд европейских стран присоединились к африканским странам, в том числе Камеруну, Чаду и Нигеру, запретив женщинам носить полностью закрывающиеся лица – многие из них в ответ на возросшую угрозу терроризма.

Многие страны запретили различные формы исламских головных уборов — многие в последнее десятилетие.К ним относятся:

  • Шри-Ланка — В 2021 году страна запретила ношение паранджи после серии нападений террористов-смертников на согласованные нападения на отели и церкви в пасхальное воскресенье, в результате которых погибло не менее 250 человек и сотни получили ранения. Чиновники заявили, что покрытия были «признаком религиозного экстремизма».
  • Тунис —  В 2019 году премьер-министр Юсеф Шахед запретил ношение никаба в правительственных учреждениях Туниса «по соображениям безопасности».
  • Австрия — Паранджи были запрещены правительством в 2017 году.Еще один запрет в 2019 году запрещает детям начальной школы носить никаб.
  • Дания . Закон, принятый в 2018 году, означает, что полиция может приказать женщинам снять чадру или приказать им покинуть общественные места.
  • Франция — первая европейская страна, которая ввела запрет в 2010 году. Закон запрещает ношение закрывающих лицо головных уборов, включая маски, шлемы, балаклавы, никабы, бурки и другие вуали, закрывающие лицо, в общественных местах, за исключением оговоренных случаев. обстоятельства.
  • Бельгия — Запрет на ношение одежды, закрывающей лицо, такой как исламский никаб или паранджа, вступил в силу в 2011 году по соображениям безопасности, чтобы позволить полиции идентифицировать людей. В 2017 году Европейский суд по правам человека оставил в силе запрет на ношение паранджи и закрывающих лицо исламских чадр. Но с сентября 2021 года запрет будет снят в университетах франкоязычного региона Валлония.
  • Нидерланды — В 2018 году Верхняя палата парламента Нидерландов приняла закон, запрещающий ношение закрывающих лицо чадр в общественных местах, таких как школы, больницы, общественный транспорт и правительственные здания.Мера не распространяется на улицы общего пользования. Головные платки разрешены, так как лицо все еще видно.
  • Латвия — Несмотря на то, что в Латвии проживает всего 1000 женщин-мусульманок и, как сообщается, только три женщины в стране носят паранджу, в 2016 году правительство ввело запрет на ношение паранджи.
  • Болгария — Болгария запретила ношение паранджи в 2016 году, и женщинам, которые не соблюдают этот запрет, грозит сокращение их пособий.
  • Камерун  — Страна, в которой в 2015 году было зарегистрировано ношение исламской чадры, полностью закрывающей лицо, включая паранджу, в регионе Толстого Севера.Это произошло после того, как две женщины-смертницы, одетые в религиозные одежды, взорвали себя, убив 13 человек. Губернатор преимущественно мусульманского региона заявил, что эта мера была направлена ​​на предотвращение дальнейших нападений.
  • Таджикистан —  В 2017 году в этой центральноазиатской стране было введено законодательство, требующее от людей «придерживаться традиционной национальной одежды и культуры». подбородок.Запрет был широко воспринят как попытка помешать женщинам носить исламскую одежду.
  • Чад — В 2015 году Чад также запретил людям носить хиджаб после двух нападений террористов-смертников, совершенных нигерийской воинствующей исламистской группировкой Боко Харам. Премьер-министр сказал, что вуаль использовалась боевиками в качестве «камуфляжа», и сказал, что силы безопасности сожгут все закрытые вуали, продаваемые на рынках.
  • Конго-Браззавиль — В 2015 году власти запретили людям носить закрывающую лицо исламскую чадру, включая никаб и бурку, в общественных местах.Они также запретили мусульманам из других стран ночевать в мечетях, что, по их утверждениям, было направлено на противодействие экстремизму.
  • Габон — Вскоре после того, как Камерун ввел запрет, Габон последовал его примеру. В 2015 году страна объявила, что закрытые вуали не будут разрешены в общественных местах и ​​на рабочих местах. В основном христианская страна заявила, что ее побудили к этому теракты в Камеруне.
  • Китай — Китай запретил женщинам в Урумчи, столице Синьцзяна, носить бурки и вуали, чтобы «подавить религиозный экстремизм».Эта мера последовала за десятилетиями этнической и религиозной дискриминации 10-миллионного этнического уйгурского населения Синьцзяна.
  • Марокко — В 2017 году власти запретили производство, маркетинг и продажу паранджи.
  • Норвегия — В стране запрещено носить чадру полностью в школах и детских садах.
  • Алжир — Алжирские власти в 2018 году запретили женщинам носить на работе закрывающую лицо чадру или никаб, сославшись на причины идентификации для решения.

3

Бурка представляет собой полное цельное покрытиеФото: Alamy

3

Никаб оставляет открытыми глазаФото: Alamy

 

Австралийский политик Полин Хэнсон носит паранджу в парламенте в преддверии предложения о запрете одежды

Почему некоторые женщины носят хиджаб?

У тебя есть любимый предмет одежды? Для большинства людей выбор одежды является частью того, как они выражают себя миру. Некоторые люди носят футболки с изображением их любимых групп.Другие надевают шляпы или куртки, которые имеют для них особое значение.

Часто выбор одежды отражает культуру, к которой принадлежат люди. Если вы живете в Индии или на Шри-Ланке, вы можете носить сари. В Японии вы можете носить кимоно для особых случаев. Христиане часто носят кресты в качестве украшений. Если вы еврей и мальчик, вы, вероятно, носите кипу в синагоге. Сегодняшнее чудо дня посвящено еще одному религиозному прикрытию — хиджабу.

Что такое хиджаб? Это тип покрытия, которое носят многие мусульманки.Чаще всего это шарф или шаль. Обычно он покрывает женские волосы, шею и плечи. Хиджаб является особенным для многих мусульманок. Он олицетворяет скромность, конфиденциальность и нравственность.

Все ли мусульманки носят хиджаб? Нет. Однако в некоторых местах, включая Иран и провинцию Ачех в Индонезии, хиджаб требуется по закону. Но в большинстве мест это вопрос обычая, и женщины сами выбирают, носить ли хиджаб. Чаще всего мусульманки решают, носить ли хиджаб в подростковом возрасте.

Когда появилась практика ношения хиджаба? Все восходит к Мухаммеду, самому важному пророку ислама. Мухаммед просил своих жен носить хиджабы, чтобы выделить их среди других. Это должно было указывать на их особый статус.

Мусульманки предпочитают носить хиджаб по многим причинам. Некоторые видят в этом признак перехода во взрослую жизнь. Другие носят хиджаб, чтобы идентифицировать себя как мусульманку и показать свою культурную гордость. Многие также носят покрытие, чтобы ценить семейные традиции или местные обычаи.Конечно, многие мусульманки предпочитают не носить хиджаб. Другие предпочитают носить его только по религиозным поводам.

Люди, не принадлежащие к исламу, часто неправильно понимают хиджаб. Некоторые считают, что женщин-мусульманок заставляют носить его. Другие не понимают значения хиджаба и призывают к его запрету. Однако по мере того, как все больше людей узнают о хиджабе и исламе, признание и понимание продолжают распространяться.

Сегодня многие представительницы прекрасного пола носят хиджаб.Одним из примеров является Малала Юсуфзай, лауреат Нобелевской премии мира 2014 года. В сфере развлечений вы также увидите пекаря Надежду Хуссейн и модель Халиму Аден в хиджабах. Где еще вы видели женщин в хиджабах? Какие еще примеры культурной одежды вы можете вспомнить?

Стандарты: ГКРА.L.3, CCRA.L.6, CCRA.R.1, CCRA.R.2, CCRA.R.4, CCRA.R.10, CCRA.SL.1, CCRA.W.7

Четыре женщины о том, что их хиджаб значит для них

ALLURE: В целом, как бы вы описали свои отношения с хиджабом?

MA: Мой хиджаб очень личный. Он символизирует мою религию, а также мою культуру (я наполовину палестинец). Я ношу хиджаб уже более десяти лет, так что по умолчанию он стал частью моей личности. Я перешел от непонимания, когда впервые решил надеть его, к полной любви и владению им сейчас.

«Люди всегда хотят, чтобы я компенсировал или говорил от имени всех мусульман, когда, на самом деле, это не моя работа — заставить их принять меня, и меня это не волнует.»

ALLURE: Как ваш хиджаб придает вам силы?

МА: Я думаю, что самое вдохновляющее в этом то, что это мой выбор, и мне с ним комфортно.

Модель

Шахд Батал/Instagram

ALLURE: Опишите свое первое воспоминание о хиджабе.

SB: Мои первые воспоминания были связаны не обязательно с хиджабом, а с платком [во время] игры с мамиными платками.В детстве я всегда чувствовал себя таким красивым, надевая его, и всегда знал, что когда-нибудь захочу его надеть.

ALLURE: Какое главное заблуждение у людей о женщинах в хиджабах?

SB: Неприятно, когда я разговариваю с кем-то, у кого уже есть предвзятое мнение о мусульманках или хиджабе. Будь то политика, феминизм или что-то в этом роде, люди всегда хотят, чтобы я компенсировал или говорил от имени всех мусульман, когда на самом деле я не должен заставлять их принять меня, и мне на самом деле все равно.

ALLURE: Как бы вы в целом описали свои отношения с хиджабом?

ШБ: Мои отношения с хиджабом были очень изменчивыми, и они стали огромной частью меня. Надевать его очень рутинно — и я признаю, что это не всегда кажется таким необычным, как когда я впервые надел его, — но это напоминание мне о силе, мягкости, манерах, скромности и так далее. Даже не представляю, от чего меня защитил хиджаб, но я ему очень благодарна.

Почему Турция сняла запрет на ношение исламского хиджаба

Турецкие женщины, которые хотят носить хиджаб – традиционный исламский хиджаб, покрывающий голову и волосы, но не лицо, – для работы на государственной службе и в государственных учреждениях, смогут это сделать теперь, когда турецкое правительство ослабило многолетнее ограничение на ношение хиджаба в государственных учреждениях.

Новые правила, которые не распространяются на работников вооруженных сил или судебных органов, вступают в силу немедленно и были введены в действие для решения проблем, связанных с тем, что ограничения на ношение хиджаба отбивают у женщин консервативного происхождения охоту искать работу в правительстве или высшее образование.

«Темные времена рано или поздно подходят к концу», — заявил премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган в своем выступлении перед парламентом. «Женщины, носящие платок, являются полноправными членами республики, как и те, кто его не носит».

Полиция моды Ататюрка

Ограничения Турции на ношение явно религиозной одежды уходят корнями в основание современного светского турецкого государства, когда отец-основатель республики Мустафа Кемаль Ататюрк ввел ряд правил в отношении одежды, призванных сохранить религиозную символику уйти с государственной службы.Постановления были частью широкой серии реформ, которые изменили практически все аспекты турецкой жизни — от гражданского кодекса до алфавита, образования и социальной интеграции полов.

Однако западный дресс-код того времени был ориентирован на мужчин. Феска — короткая коническая красная фетровая шапка, которая была в моде в Турции с тех пор, как османский султан Махмуд II сделал ее частью официальной национальной одежды в 1826 году, — была изгнана. Сам Ататюрк, как известно, надел панаму, чтобы подчеркнуть свой серый льняной костюм, рубашку и галстук в западном стиле, когда он совершил поездку по стране летом 1925 года, чтобы продать свои новые идеи глубоко консервативному населению.Той осенью был принят Закон о шляпе 1925 года, который сделал мужские головные уборы в европейском стиле de rigueur и наказал носителей фески длительными сроками тюремного заключения на каторжных работах и ​​даже несколькими повешениями.

Как ни странно, Ататюрк оставил женскую одежду в покое. Предоставление женщинам свободы решать для себя, хотят ли они покрывать голову, более или менее предполагалось, что они в конечном итоге откажутся от хиджаба, когда новая, светская турецкая идентичность утвердится. Многие сделали.

Падение из милости

Однако к 1970-м годам, особенно после военного переворота в Турции в 1980 году, запрет на ношение хиджаба приобрел силу закона.Платок был запрещен в государственных учреждениях, больницах, университетах и ​​школах. К 1980-м годам эти отрезы ткани приобрели горячий политический оттенок.

Критики опасаются, что ослабление Турцией запрета на ношение хиджаба сотрет грань между религией и государством и может стать предвестником тайного марша к исламистскому государству. Когда на этой неделе было объявлено об отмене, оппозиционная партия Турции заявила, что это «серьезный удар по светской республике».

Другие считают это давно назревшей реформой.«Снятие запрета на ношение головных платков положило конец позорным нарушениям прав человека, которые лишили будущего целые поколения женщин в Турции», — говорит проживающий в Великобритании турецкий академик и комментатор Зия Мерал. «Тем не менее, это, вероятно, создаст напряженность, особенно в западной части Турции, когда женщины в хиджабах начнут появляться на рабочих местах и ​​станут более заметными в определенных секторах. «, — подчеркивает он, — но перейдет ли Турция, наконец, от жесткого, контролируемого государством общественного пространства к плюралистическому обществу, которое может принять различные этнические группы и убеждения.»

Европейские ограничения на ношение хиджаба

Снятие Турцией запрета на ношение хиджаба происходит в то время, когда ряд стран обсуждают или вводят ограничения на традиционные мусульманские головные уборы, уже запрещены во Франции и Бельгии. Италия запретила закрытие лица в соответствии с законами о борьбе с терроризмом с 1970-х годов. Правительство Нидерландов также разработало закон, запрещающий ношение паранджи. Некоторые земли Германии запрещали ее, как и многие города Испании, пока Верховный суд Испании не объявил запреты, неконституционные ранее в этом году.Канада запрещает ношение чадры во время церемоний получения гражданства, а британские политики обсуждают ограничения на ношение хиджаба и чадры в школах и в судах.

В прошлом месяце в Лондоне произошел известный случай, когда женщине в парандже было приказано поднять чадру во время дачи показаний на том основании, что закрытие лица свидетелем во время дачи показаний несовместимо с принципами британского правосудия. Ей разрешили опустить чадру во время остальной части судебного заседания.

Не только Европа и Запад сталкиваются с этими вопросами. В Марокко не приветствуются вуали и головные платки, а Тунис лишь недавно ослабил запрет на их ношение. В 2010 году Сирия запретила ношение закрытой чадры для студентов университетов, но президент Башар аль-Асад отменил запрет в следующем году, когда он попытался успокоить религиозных консерваторов, когда страна скатилась к гражданской войне.

Аргументы в пользу запрета или ограничения традиционных головных уборов варьируются от безопасности в аэропортах до опасений по поводу раскола и предполагаемой поляризации общества до сохранения религиозного нейтралитета государства.

Взгляд женщины

Большая часть негатива по поводу хиджабов и вуалей происходит из-за непонимания того, что они означают и почему женщины предпочитают их носить, говорит Шалина Литт, популярная мусульманская радиоведущая в Бирмингеме, Англия, которая читает лекции и ведет блог. о правах женщин и вопросах ислама и сама носит никаб. «Для меня, — говорит она, — это выражение веры, частью которой является скромность. В то же время я живу в реальном мире. Я поднимаю вуаль — будь то мужчина или женщина — и просто продолжаю.Такова жизнь. Эти правила безопасности существуют, чтобы защитить всех нас, и в учении ислама нет ничего, что говорило бы о том, что мы не должны следовать этим правилам». Постепенно с течением времени перешла на никаб, перейдя от свободной одежды к хиджабу, к ношению никаба время от времени, а затем к постоянному ношению никаба по мере развития ее отношений с верой. Она рассказала о том, как впервые села, чтобы поговорить с мужчиной. надевая вуаль: «Я подумал: вау! Это освобождает.Он должен слушать мои слова, не судить меня по моей одежде или моему лицу, а обращать внимание исключительно на то, что я должен сказать».

В рамках законопроекта о «борьбе с сепаратизмом» Сенат Франции проголосовал за запрет ношения хиджаба в общественных местах несовершеннолетними

Заявка Сената Франции о запрете девочкам до 18 лет носить хиджаб в общественных местах была отклонена осуждение, с хэштегом #HandsOffMyHijab, широко циркулирующим в социальных сетях.

Хиджаб — головной платок, который носят многие мусульманки, — предмет многолетней вражды во Франции.

Этот шаг Сената Франции является частью усилий Парижа по введению так называемого «антисепаратистского» законопроекта, который, по его словам, направлен на укрепление светской системы страны, но критики осуждают его, утверждая, что он выделяет мусульманское меньшинство.

Во время обсуждения предложенного законопроекта 30 марта сенаторы одобрили поправку к законопроекту, предусматривающую «запрет в общественном месте любых бросающихся в глаза религиозных знаков несовершеннолетними, а также любой одежды или одежды, которые означали бы неполноценность женщин перед мужчинами».

Запрет еще не является законом, и Национальное собрание Франции должно подписать изменение, прежде чем оно вступит в силу.

Но негативная реакция на поправку была быстрой, и некоторые предположили, что предложенная норма равносильна «закону против ислама».

«Возраст для согласия на секс во Франции: 15 лет. Возраст для согласия на ношение хиджаба: 18 лет. Пусть это усвоится. Это не закон против хиджаба. Это закон против ислама. #Handsoffmyhijab #FranceHijabBan», — написал один из пользователей Twitter.

Возраст для согласия на секс во Франции: 15 лет
Возраст для согласия на ношение хиджаба: 18 лет
Пусть это усвоится.Это не закон против хиджаба. Это закон против ислама. #Handsoffmyhijab #ФранцияHijabBan

— Манар منار (@RockThrowA) 4 апреля 2021 г.

 

Другой написал: «Я думал, что мы это уже рассмотрели. Заставлять женщину носить хиджаб неправильно. Точно так же, как заставлять ее снимать это неправильно. Это ЕЁ выбор».

Я думал, что мы это уже рассмотрели.

Заставлять женщину носить хиджаб неправильно. Точно так же, как заставлять ее снимать это неправильно.

Это ЕЁ выбор.

— Наджва Зебиан (@najwazebian) 4 апреля 2021 г.

 

Проблема также привлекла внимание нескольких высокопоставленных лиц.

В Instagram олимпийский спортсмен Ибтихадж Мухаммад поделился публикацией, в которой говорится, что поправка Сената указывает на то, что «исламофобия углубляется во Франции».

«Вот что происходит, когда вы нормализуете антиисламские и антимусульманские ненавистнические высказывания, предвзятость, дискриминацию и преступления на почве ненависти — исламофобию, прописанную в законе», — говорится в сообщении.

Амани аль-Хатахтбех, основатель организации «День мусульманских женщин» и веб-сайта «Девушка-мусульманка», также высказалась по этому поводу.

«Ни одно правительство не должно регулировать, как женщина может одеваться, оставаться в ней или снимать», — написала она в Твиттере, имея в виду хиджаб.

Во время поездки во Францию ​​3 года назад пограничная полиция заставила меня снять шарф для въезда в страну, хотя на фото в паспорте я был в шарфе.

Ни одно правительство не должно регулировать то, как женщина может одеваться, оставаться в ней или снимать ее.#handsoffmyhijab #FranceHijabBan pic.twitter.com/VfuHi02Gqj

— АМАНИ (@xoamani) 6 апреля 2021 г.

Родившаяся в Сомали модель Рауда Мохамед предположила, что решение Сената Франции поставило ее «не на ту сторону равенства».

«Запрет на ношение хиджаба — это ненавистническая риторика, исходящая от самого высокого уровня правительства, и он будет воспринят как огромный провал религиозных ценностей и равенства», — написала она в Instagram.

Национальная ассамблея, нижняя палата Франции, в которой доминирует центристская партия президента Эммануэля Макрона La République En Marche (LREM), 16 февраля подавляющим большинством голосов проголосовала за законопроект, прежде чем он был передан в Сенат, возглавляемый консерваторами.

Законопроект обсуждался в очень напряженной атмосфере во Франции после трех нападений в конце прошлого года, включая обезглавливание 16 октября учителя Сэмюэля Пати, который показывал своим ученикам карикатуры на пророка Мухаммеда во время урока о свободе слова.

В законе конкретно не упоминается слово «ислам», но французские мусульмане в течение нескольких месяцев протестовали против него, заявляя, что некоторые из его мер выделяют их.

Amnesty International в прошлом месяце предупредила, что предложенный закон представляет собой «серьезную атаку на права и свободы во Франции», и призвала отменить или изменить «многие проблемные положения» законопроекта.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.